<<предыдущая оглавление следующая>>
Гостеприимство
...О посещениях, коего бы рода ни были гости, по возможности сил и состояния понуждайся принимать с благодушием. А иногда, когда будете чувствовать свою слабость и стеснение духа, то понудьтесь иным с признанием немощей и отказать (преп. Лев).
Что же касается до государств человеческих, то они нисколько не относятся ни к иерархии небесной, ни даже к земной, потому что Единая Истинная Церковь не ограничивается никаким государством, а существует по всей вселенной, имея членами своими истинно верующих и истинно благочестивых христиан. Для Бога все равно, в каком бы человек государстве ни жил, только был бы истинно верующий и благочестивый христианин. Един благоугождаяй Богу паче тысяч нечестивых, как говорит святой Златоуст. Правда и неоспоримо, что не только Богу приятно, но и всем благочестивым, если целое государство будет процветать благочестием и истинными понятиями о вере. Но что же делать, когда пришло такое время, что многие заботятся о суетном, оставляя единое на потребу (преп. Амвросий).
Когда мы прогневляем Бога нашими грехами, тогда и внешние дела наши не имеют благого успеха; вы жалуетесь на плохую торговлю, хотя это почти и всеобщая участь теперешнего времени, однако ж есть люди, кои и довольны своим положением. Все это зависит от руки Божией: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят» (Ис.1, 19—20) (преп. Макарий).
После преслушания Адамова воля наша устремляется более ко злу <греху>, самолюбие наше побеждает благую волю, и сладость страстей пленяет душу нашу (преп. Макарий).
Есть грехи смертные и не смертные; смертный грех это такой грех, в котором, если ты не покаешься и в нем застанет смерть, то ты идешь в ад, но если ты в нем покаялся, то он тебе тотчас же прощается. Смертным он называется потому, что от него душа умирает и ожить может только от покаяния. Грех то же для души, что рана телесная для тела. Есть раны, которые можно врачевать, которые не приносят телу смерти, а есть раны смертельные. Так же и грехи. Смертный грех убивает душу, делает ее неспособной к духовному блаженству. Если, например, слепого человека поставить на место, с которого открывается чудный вид, и спросить его: «Не правда ли, какой чудный вид, какая красота», то он, конечно, ответил бы, что не чувствует этой красоты, так как у него нет глаз, нет зрения. То же самое можно сказать о неспособности души, убитой грехом, к вечному блаженству... (преп. Варсонофий).
На мужчин глядеть монахине грех (преп. Анатолий).
А когда грехов за собою не видишь, тогда бываешь в диавольском устроении, он <диавол> тоже своих грехов не видит и, никогда не каясь, не обвиняя себя, думает, что Бог пристрастен к человеку, ибо любит его, а Бог за то и любит человека, что он кается и смиряется. И ты во всем кайся и смиряйся, и Бог спасет тебя! (преп. Анатолий).
Грех кладет печать не только на душу, но и на внешность человека, на его внешнее поведение и вид (преп. Никон).
Трудно вырваться из-под власти греха. Спасительно - страх смерти, милость Божия дает время на покаяние, нужна настойчивость в борьбе с грехом, хотя бы грех по временам и одолевал. Необходимо удаляться от соблазнов и суеты вообще. Цель попущения Господом преткновений заключается в приобретении человеком смирения и отвержения самонадеянности. Необходимо отвергнуть всякое уныние и продолжать борьбу с грехом (преп. Никон).
...Немирствие вашего духа происходит совсем не от сырой келейки, а от накопившихся грехов, как и святой Давид говорит: «несть мира в костех моих от лица грех моих» (Пс. 37, 4) (преп. Антоний).
Отчего люди грешат?.. или оттого, что не знают, что должно делать и чего избегать, или если знают, то забывают, если же не забывают, то ленятся, унывают. Наоборот: так как люди очень ленивы к делам благочестия, то весьма часто забывают о своей главной обязанности — служить Богу, от лености же и забвения доходят до крайнего неразумия или неведения. Это три исполина — уныние, или леность, забвение и неведение, от которых связан весь род человеческий нерешимыми узами. А за тем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей. Потому мы и молимся Царице Небесной: Пресвятая Владычице моя Богородице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от мене смиренного и окаянного раба Твоего уныние, забвение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления... (преп. Амвросий).
Сидор да Карп в Коломне проживают, а грех да беда с кем не бывает (преп. Амвросий).
Господь тебе да простит малодушие твое и другое прочее. Когда больной выздоровеет совершенно от болезни, тогда он не может вспоминать с неприятностью о своей болезни. Так и грешник, получивши прощение грехов и наследовавши Царствие Небесное, не может уже там с неприятностью вспомнить грехов своих, а напротив, с благодарностью к милосердию Божию (преп. Амвросий).
Пишешь, что боишься, простит ли тебе Господь грехи. Веруй несомненно, что простит, пришедый в мир грешные спасти, и за грешных распныйся волею (преп. Амвросий).
...Пишешь, что враг нападает на тебя помыслами отчаяния, представляя, что на мытарствах враги похитят твою душу и сведут во тьму, так что от этих помыслов ты не можешь с умилением и молиться, и тебе стало представляться, что покаяние твое мало в сравнении с твоими грехами, что все-таки за них нужно «довлетворение» понести, сообразное с грехами, и тогда только получишь прощение. На все это скажу тебе, что слово «довлетворение» из католической церкви перешло в православную, а чисто православное верование такое, что если христианин согрешил, то он по праведному суду Божию, для избежания вечного наказания, должен при покаянии понести какое-нибудь наказание временное, но малое в сравнении с грехами, или болезнь, или беду какую, или бесчестие. Остальное же восполняет милость Божия. Благоразумный разбойник разбойничал тридцать лет, а понес наказание — только три часа, повисевши на кресте с перебитыми голенями. Правда, что наказание тяжелое, но может ли оно послужить удовлетворением за тридцатилетнее разбойничество. Суди сама. В книге Исаака Сирина в Слове 71-м... сказано, что одному посылается болезнь в продолжение жизни, а другому перед смерило, но зато болезнь тягчайшая, но все-таки она не может, особенно в последнем случае, служить полным удовлетворением за грехи, а только малым наказанием. И из этого места видно, что труды покаяния и всякое злострадание может служить только средством хранения и отражения или усмирения страстей, а не «довлетворением». Понесем и мы с тобой посланную болезнь, как малое наказание, веруя и надеясь получить прощение грехов своих милосердием Божиим, заслугами Христа Спасителя, пришедшего призвать грешников на покаяние (преп. Амвросий).
Во втором письме описали вы случай, бывший с вами в Петербурге: одну половину скоромного пирожка в среду вы скушали по забвению, а другую половину скушали, уже опомнившись. Первый грех извинителен, а другой неизвинителен. Это похоже на то, как если бы кто по забвению бежал бы к пропасти, но среди дороги опомнился бы и все-таки продолжал бы бежать, презирая угрожающую ему опасность. У нас в обители был такой случай. Один брат в постный день нашел у себя в кармане крошку сдобного пирога, величиною с кедровый орех, и подумал, что за важность, если я съем эту крошку, и съел. Но совесть тотчас же стала обличать его за сознательный грех. Объявил он об этом старцу о. Амвросию, и старец за эту крошку определил ему епитимию — положить 12 поклонов. А ваш полу-пирожок не крошка, и потому епитимия должна бы быть вам определена побольше немножко. Когда будете исповедоваться, скажите духовнику и этот грех, и попросите его наложить на вас хоть какую-либо епитимию для успокоения совести. Прочие грехи, не исключая нарушения поста в понедельник среди людей, не соблюдавших по понедельникам поста, тоже сказывайте на исповеди духовнику, хотя без епитимий (преп. Иосиф).
...Никто и ничто не может повредить человеку, если сам себе он не повредит, напротив, кто не уклоняется от греха, тому и тысяча спасительных средств не помогут (преп. Никон).
...Любовь и в самых скорбях находит и подает утешение, так, страдалицу нашу м. Тавифу любовь на тяжком одре от страданий утешает и укрепляет в духе, как видно это из ваших строк: она всегда покойна, весела и благодушием своим и вам всем утешение доставляет; благодарение Господу за ниспослание ей такового благодатного состояния, которое, можно сказать, уже есть преддверие той блаженной участи, которая ее ожидает... (преп. Иларион).
Пишешь, что сожалеешь о том, что не имеешь слез в очищение своих согрешений, — слезы есть дар Божий, который, как и все дарования духовные, рождается от смирения, но искать прежде времени высоких дарований, не предочистив и не приготовив себя к сему смиренным деланием, исполнением Божественных Христовых заповедей и терпеливым несением скорбей, не только не полезно, но паче и вредно... (преп. Макарий).
Еще скажу вам, чтобы вы не искали высоких дарований, восхищений и утешений духовных, оные даруются по мере нашего смирения. Да и можно ли войти в Царский Чертог и наслаждаться вечери Его, бывши в нечистом рубище страстей? Очистим оные покаянием и смирением и предоставим воле Божией, когда Ему угодно будет, ввести нас в Чертог Его, а сами будем считать себя недостойными того (преп. Макарий).
Хотя вы и ощущаете иногда утешительные чувства и слезы, но на них не должно полагаться и не считать за велико, но паче смиряться, полагая себя недостойным быть таковых дарований. Святые отцы чем выше были жизнью, тем более себя уничижали и смиряли, а смирение еще более привлекало к ним Божию благодать и дарования (преп. Макарий).
Может быть, вы смущаетесь, не находя в себе высоких чувств любви и умиления при молитве. Сии и подобные чувства суть дарования или награда, даемая от Господа достойным и смиренным. Но мы видим из примеров, что многие, получая дарования и наслаждаясь оными довольно... потом пали чрез возношение или, и того опаснее, обольстясь своим исправлением или святостью, помрачились в уме и пребыли неисцельными в таковой прелести. Возношение же так тонко подкрадывается, что и заметить трудно... другим дать оное <дарование> не вовремя — послужило бы не на пользу, но на погибель (преп. Макарий).
Венец девства есть высшая христианства добродетель, она есть красота и венец Церкви. И все девственницы именуются Святою Церковью невестами Христовыми. Святитель Димитрий Ростовский учит: «Отыми у Ангела крылья, и он будет девица. И дай девице крылья, и она будет ангел» (преп. Анатолий).
Таинство странное вижу и преславное: небо — вертеп, престол Херувимский — Деву. И все девы, которые терпят от бесов и от людей за сохранение своей чистоты, тоже, подобно Пресвятой Деве, служат Чистейшему Сыну Девы, Господу Иисусу Христу престолом. Оттого-то враг так и ненавидит девственниц и всячески старается их осквернить (преп. Анатолий).
Девство имеет великое значение пред Богом. Святая Дева паче естества сподобилась быть Материю Пресущественного Сына Божия и, оставаясь всегда Девою, называется Пресвятою. Впрочем, не всякое девство хорошо и похвально, как Сам Господь объявил во Евангелии о десяти девах: «Из них пять было мудрых и пять неразумных» (Мф.25, 2), т. е. девы неразумные, которые соблюдали только наружное девство, а внутренно осквернялись нечистыми помышлениями, также побеждены были и другими страстями — сребролюбием и тщеславием, завистью и ненавистью, гневом и памятозлобием, и вообще невоздержанием... Почему Господь и упрекает таковых в Евангелии: «истинно говорю вам, что мытари и блудницы», кающиеся, «вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21, 31); мнящиеся же быть «сыны царства извержены будут во тьму внешнюю» (Мф. 8, 12) (преп. Амвросий).
Замуж выйти не возбраняется и не грех, если девица не обручена жениху, а как только заключат контракт, тогда бесчестьем считается бросить данное обещание и нарушить договор. Мы с тобой теперь невесты, обрученные Господу Иисусу, и дали обет блюсти девство. И если нарушим его, то делаемся повинны, как изменники, как прелюбодеи (преп. Анатолий).
Я тебе послал книжку «О девстве» святого Иоанна Златоуста, но, видно, ты не получила. А между тем я ничем не надеялся тебя так утешить, как этою книжкою. Ибо и сам до глубины души тронут ею, зная, как многие из вашей обители сестры томятся неопределенностью своих ожиданий и надежд, не видя пред собою ничего, кроме скорбей, труда, томления, неясных воздаяний в будущем. А тут, как день, ясно представлены невыгоды брачующихся и красота и высота девства. Прочти эту книжку со вниманием и давай другим для прочтения (преп. Анатолий).
...Делайте добро, уклоняясь от зла — сначала из страха Божия, а потом дойдете и до любви Божией... (преп. Макарий).
Надобно делать добро, но не думать, что мы оное делаем, а паче еще будто своею силою. Всегда мы найдем недостаток и далекость от совершенства в наших деланиях. Должно научаться от опыта, что и при трудном делании и самоотвержении, ежели приписываем себе, то не только лишаемся мзды, но и впадаем в различные страсти. Святые отцы при всей своей богоугодной жизни считали себя хуже всех и под всею тварью, оттого что многим искусом познали свою немощь и, смирившись, получили неоскудно помощь Божию в делах своих. Ты, понадеявшись на свое отсечение воли, мнила, что исправляешь добродетель, а так и во всяких случаях поступаешь, чрез что стяжаваешь внутреннего фарисея, доводящего до прелести (преп. Макарий).
...Добродетели наши приятны Богу, когда они делаются со смирением; о чем и Сам нам заповедал: «вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Ср.: Лк. 17, 10) (преп. Макарий).
...Не забывайте о смирении, которое нужно сопрягать со всяким добрым делом, без коего дела́ нам не принесут пользы, а паче повредят, что на многих видим исполнившимся. Хотя вы поститесь, хотя молитесь или милостыню даете — опасайтесь мысли, что добро делаете, которую старается враг приносить, дабы все плоды погубить и душу отщетить <удалить> от Бога (преп. Макарий).
Доброе дело не есть всякое доброе дело, а лишь такое доброе дело, которое делается ради Бога. Внешность дела не есть его сущность, Бог зрит на сердце. Как должны мы смириться, видя, что ко всякому доброму делу примешивается страсть (преп. Никон).
Здесь нужно рассуждать и о делах добрых и злых, и о последствии обоих. Известно нам, от Писания Святого, что созданы мы не для того, чтоб только есть вкусно, да жить приятно, и гулять и веселиться без памяти. Мы созданы есьмы на дела благая, и средством коих в краткой сей жизни стяжаваем вечную блаженную жизнь, к которой все благодатью Божиею призваны. Так здешний век наш есть время непрестанных дел телесных и душевных, а будущий век приятие по делам. Но надобно твердо знать, какие дела принести имеют благополучную вечность и какие несчастливую, дабы одних уклоняться, а других придерживаться всегда. Человек сугуб — из тела и души, сугубые его и дела. Один называется человеком, но внешним, другой именуется человеком внутренним. Сии два, в одной ипостаси человека соединенные, так между собою различны, как различны между собою небо и земля, и так один другому противоборственны, что, не бывшу просвещенну благодатью Христовою, не можно разобрать себя самого и управить безбедственно. Внешний бо человек есть тело тленное, на послужение души Богом устроенное, своего требует удовлетворения; внутренний человек есть душа бессмертная, по образу Божию и по подобию созданная на дела благие, требует своего свойственного делания и удовлетворения (преп. Моисей).
Дела наши называются сеянием, также сугубым, одни во внутреннем человеке, а другие во внешнем, и различные каждого плоды видятся. Сеяй бо в плоть, от плоти пожнет истление, сеяй же в дух, от духа пожнет живот вечный. Внешнего человека сеяние и собирание в здешнем веке в трех обдержится видах: в похоти плоти, в похоти очей, в гордости житейской. Ежели внутренний человек не поучается в законе Божием и не питается и не укрепляется чтением и молитвою, то побеждается от внешнего, и имже побежден будет, тому и работает. От сего видятся дела угодные тем, но противные Богу, каковые суть: гордость, сребролюбие, чревообъядение, совершение всякого рода похотей, празднословие, смехи, гулянье, пьянство, злоба, лукавство, ложь, зависть, лень и прочие. Вот плоды сеяния в плоть, и посему плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут. Когда же душа закону Божию поучается, а тело благоразумию души покорно, тогда дела видятся сии: любовь к Богу и ближнему, мир со всеми, кротость, простота, благосклонность, милосердие ко всем, скромность, воздержание, целомудрие, незлобие и прочие. И сии дела суть плоды Духа Святаго и называются сеянием в душу. В здешнем веке дела наши суть сеяние, а будущий век есть жатва посеянного нами, и кто что посеет здесь, то и там пожнет. Ежели кто сердечную свою ниву потщится возделать и удобрить, и насеять семенами бессмертного жита, то верно может надеяться, по сеянию своему, узреть и жатву к покою своему вечному и удовольствию. «Сеющий слезами» покаяния «радостью пожнут» (Пс. 125, 5) и «насыщуся тогда» (Ср.: Пс. 16, 15), говорит Пророк, ибо по трудех благочестия следует приятный покой. Не трудящемуся же в деле благочестия покой и насыщение отречено. Праздный, сказано, да не яст (преп. Моисей).
Если кто-либо из братии, по малодушию и нетерпеливости, скорбел о том, что его нескоро представляют к мантии, или к иеродиаконству и иеромонашеству, старец имел обыкновение так говорить в назидание: «это, брат, все придет в свое время, — все дадут; добрых дел никто не даст» (преп. Амвросий).
...Вопрошаешь меня об оставшейся шестнадцатилетней сироте после умершей племянницы Тавифиной: взять ли ее вам <к себе>, как предлагает Губарева, или не брать? По мнению моему: надо вам ее взять. А на ее долю сиротскую Господь вам пошлет и наградит за призрение (преп. Иларион).
Доброе дело легко не делается, а все с трудом и терпением (преп. Моисей).
Благодари Господа, что Он даровал тебе время поучаться в учении святых отцов для созидания души своей. Всякой вещи время: «время сеять и время плоды обирать» (Ср.: Еккл.3, 2). Однако ж не должно останавливаться на одном разумении писаний, но надобно простираться и на делание, при скудости же оного, за наше бессилие или нерадение, пока снидем в глубокое смирение, по учению святого Варсануфия «имей себя под всею тварью» (преп. Макарий).
...Плод благого делания есть любовь и смирение, от коих рождается покой и мир совести (преп. Макарий).
Малые дела ваши, и при всех немощах, когда в оных приносите покаяние и себя зазираете, приняты Богом будут лучше, нежели великие труды и подвиги, совершаемые с высокоумием и мнением о себе (преп. Макарий).
Ты описываешь свои неисправности и не видишь надежды спасения в делах своих. Плоха нам надежда на дела наши. Хоть бы и были они, то без любви и смирения никакой пользы от них не получим, а смирение и одно сильно спасти нас; о сем надобно попещись — стяжать оное, и надежду на заслуги Спасителя нашего и на Его милосердие... (преп. Макарий).
Ты имеешь ревность не по разуму, ищешь воздаяния своим трудам — ошибаешься; милость Божия изливается особенно на смирение, а один труд не получит воздаяние. «Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя», — глаголет Пророк (Пс. 24, 18). Труд — наш посев, а надобно плоды снискать: мир, любовь, кротость, смирение и прочее; все снискивается при прохождении нами послушаний, ибо там случаются укоризны, досады, неудобство, препятствие; когда оные принимаем с самоукорением, терпением и смирением, тогда смягчается наша самолюбивая часть и мы получаем свободу от страстей, — любим не только ближних, но и врагов, вот в сем-то и польза от трудов! А когда только трудимся и думаем иметь за сие воздаяние, а между тем нравом не изменяемся, но еще и в горшее приходим, в раздражение и прочее, — то никакой пользы труды не принесут (преп. Макарий).