О спасительности среднего пути

Поставленные на ратном поле века сего воины ни о чем более не думают, как о том, чтобы одержать победу над врагами. Так, отвергшиеся мира должны о том токмо и помышлять, чтобы при помощи Божией соделаться совершенными победителями. Но как в сражении с внешними врагами есть две крайности: сильная стремительность — и недеятельность, так точно и в духовной брани.

Стремительность часто преступает пределы благоразумия и отстраняется от истины иногда слишком далеко, а потому не только иногда не получает успеха, но еще в горшую впадает опасность. Так, например, полководец пылкого духа нередко, не испытав собственных сил и твердости и вверяясь одной своей запальчивости, сильно устремляется на врагов своих, но не выдержавши борьбы, когда пройдет его жар, или совершенно погибает, или остается в посмеянии у врагов.

В духовной брани случается то же, ибо сильная стремительность к победе нередко возрождает в человеке дух самонадеянности. От сего и утвердившиеся в подвигах веры крепкие мужи иногда ослабевали, особенно когда благодать Божия на некоторое время оставляла их, дабы испытать их и показать им собственную их немощь. Ап. Петр, сильно желавший и в темницу и на смерть идти со Христом, в опасности троекратно отвергся Его и убоялся даже рабы архиереевой. Из сего мы должны научиться, что во брани с внутренними врагами не должно слишком спешить,​ впрочем, и не оставаться в бездейственности. Ибо само собою разумеется, что недеятельные то же, что и безоружные, которых, пришедши, враг поемлет в плен без сопротивления.

Следовательно, в духовных подвигах должно держаться святой, непадательной середины. Стезя средняя есть самая наилучшая и вернейшая стезя спасения, на которую мы с вами почти что попали. Бодрствуйте же, стойте, укрепляйтеся, говорит Апостол.

Из писем архимандрита Александра Арзамасского прп. Моисею Оптинскому