«Лествицу пиши рукою,
а делом восходи по ней на благое устроение»
Святая Православная Церковь празднует память св. Иоанна Лествичника в четвертое воскресенье Великого поста. Церковным уставом определено читать Лествицу в Великий пост с понедельника по четверг на утрени и на 3-м, 6-м и 9-м часах. По пятницам на 3-м и 9-м часах.
Труд св. Иоанна Лествичника особенно полюбился монашествующими, став учебником духовной жизни. Образ лествицы, возводящий на небо, присутствует и в кондаке святого преподобного Иоанна Лествичника: Плоды присноцветущия, от твоей книги принося учения, премудре, услаждавши сердца, сим с трезвением внемлющих, блаженне: лествица бо есть, души возводящая от земли к Небесней и пребывающей славе верою чтущих тя.
В Оптиной пустыни было подготовлено две редакции перевода Лествицы, которые вышли в 1862 году – на славянском языке в Синодальной типографии и в переводе на русский язык в издании Оптиной пустыни. Тематический алфавитный указатель был составлен препп. Макарием и Амвросием в 1854 году.
Как отмечал историк и летописец обители о. Леонид (Кавелин), «экземпляры сих обоих переводов достаточно распространены в списках между братиею, как скитскою, так и монастырскою, а чтение полуславянского перевода предлагается обоим братствам на церковных службах в течение Великого поста»1.
Русская редакция оптинского перевода была выполнена ближайшим учеником старца о. Иоанном (Половцевым) и иеромонахом Климентом (Зедергольмом). Отцу Иоанну старец советовал, переписывая Лествицу, не забывать и о духовном делании: «Лествицу пиши рукою, а делом восходи по ней на благое устроение; борясь со страстьми, познавай свои немощи, прогоняй гордыню и тщеславие всегдашним самоукорением и смирением; следи за своими мыслями и находи недостатки, а не исправлении, в чувстве сердца благодари Бога: “Благо мне, яко смирил мя еси”» (Пс. 118, 71)1.
Изданиям Оптиной пустыни предшествовало издание Московской духовной академии 1851 года, где был опубликован перевод Лествицы, выполненный профессором Академии, протоиереем Петром Спиридоновичем Делицыным (1795‑1863). Со временем русский перевод «Лествицы», подготовленный в Оптиной пустыни (1862‑1873, 1888‑1892, 1898‑1901, 1908) получил большее распространение по сравнению с переводом МДА (1851‑1854, 1869‑1894).
Говоря о достоинстве русских переводов святоотеческих творений, выполненных в Оптиной пустыни, в письме к прп. Макарию святитель Игнатий (Брянчанинов) отмечал: «перевод на русский язык монашеских и отеческих писаний, по знанию монашеской жизни, гораздо удовлетворительнее совершается братьями обители вашей, нежели перевод их людьми, чуждыми этой жизни»1.
Чтение Лествицы оптинские старцы всегда рассматривали прежде всего как духовное делание. Своим духовным чадам прп. Макарий неоднократно советовал обращаться к этой драгоценной книге: «по времени паки советую повторять Лествицу; не то нужно, что только прочитать, но читать и возбуждаться к деланию при помощи Божией»1.
Чтобы усвоить святоотеческие советы для спасения своей души необходимо не только внимательное их чтение, но и постоянное опытное упражнение в стяжании христианских добродетелей. Об этом постоянно напоминали оптинские старцы.
Однажды к оптинскому старцу Моисею подошел один ученый человек с таким вопросом:
– Что такое значит, сколько раз читал я Лествицу, и все что-то в голове ничего не остается?
– Да, уж это требует дела, – ответил мудрый старец1.
Старец Макарий установил чтение «Лествицы» в Великий пост. «Во время великопостных служений, и преимущественно в первую и Страстную седмицы, когда обыкновенно все скитские братия готовятся к причащению Св. Таин, установлено старцем предлагать во время богослужения, на шестом часе, чтение из книги св. Иоанна Лествичника, с таким наблюдением, чтобы вся «Лествица» прочтена была в течение Великого поста. Для сего он сам размечал ее и назначал, сколько в какой день прочитать»1.
В монастыре сохранились воспоминания о посещениях Оптиной пустыни Н.В. Гоголем. Во время первого посещения Оптиной пустыни писатель ежедневно подолгу беседовал со старцем Макарием. «Во время пребывания сего почтенного гостя в Оптиной пустыни предложено было ему, между прочим, конечно, с благословения старца Макария, прочитать книгу св. Иоанна Лествичника. Прочитавши оную, Гоголь высказал о ней так: “Какая глубокая психология!”»1.
По словам прп. Варсонофия Оптинского, записанного Николаем Беляевым: «Как-то Батюшка сказал мне, что о. Макарий, великий старец, через каждые три года перечитывал авву Дорофея и Лествицу и находил в них все новое и новое, ибо рос духовно. Батюшка и мне сказал, что надо перечитывать их через каждые три года» (5 октября 1910 г.)1.
Житие оптинского старца Макария / Сост. Леонид (Кавелин), архим. Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1995. С. 171–172.
Собрание писем преподобного Макария Оптинского к мирскими особам: В 3 т. / Сост. С.О. Захарченко. Петрозаводск, 2011. Т. II. С. 314. Письмо к И.А. Половцеву № 1020. Без даты. Опубл. по: НИОР РГБ. Ф. 213. К. 79. Ед. хр. 8. Л. 166–167 об.
Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова: В 8 т. Т. VI. М.: Паломник, 2004. С. 580. Письмо архим. Игнатия иером. Макарию от 20 июля 1855 г.
Собрание писем преподобного Макария Оптинского к мирскими особам: В 3 т. / Сост. С.О. Захарченко. Петрозаводск, 2011. Т. II. С. 268. Письмо к С.С. Оболенской № 967 от 22 января 1851 г. Опубл. по: НИОР РГБ. Ф. 213. К. 43. Ед. хр. 5. Л. 6 об. –7.
Агапит (Беловидов), архим. Житие преподобного Амвросия старца Оптинского. Изд. Свято-Введенской Оптиной Пустыни, 1999. С. 88 (сноска).
Жизнеописание оптинского старца иеросхимонаха Макария / [Сост. Агапит (Беловидов), архим.]. Свято-Введенская Оптина Пустынь; Свято-Троицкая Сергиева Лавра; М.: Отчий дом, 1997. С. 75–76.
Жизнеописание оптинского старца иеросхимонаха Макария / [Сост. Агапит (Беловидов), архим.]. С. 196. Подробнее см.: Воропаев В.А. Н.В. Гоголь и его окружение: Материалы к биобиблиографическому словарю // Московский журнал. М., 2013. № 4 (268). Апрель. С. 42–45; Воропаев В.А. Николай Гоголь: Опыт духовной биографии. 2-е изд., испр., доп. М.: Паломник, 2014. – 336 с.
Дневник послушника Николая Беляева (преподобного оптинского старца Никона). М., 2004. С. 403–404.