<<предыдущая оглавление следующая>>
ПОУЧЕНИЕ ДРУГИХ
Ежели вы возьметесь с намерением исправить ее, а и сами еще находитесь в недуге страстей, то лучше прежде брани искать мира.
Вы пишете, что говорите сестрам некоторым о жизни духовной, о бранях и прочее. Я вас в этом не связую; в случае нужды почему не сказать? но помните и свою нищету и слово Апостола: научая иного, себе ли не учиши? (Рим. 2, 21) и: не мнози учители бывайте (Иак. 3, 1); и опасайтесь, как бы не попасть вам в наставницы в своем мнении и в ироническом мнении других, а келлию свою (т. е. душу) засорить сором чуждым; хотя теперь еще и не много, но могут и умножиться. Я вам и прежде о сем писал: будьте мудри яко змия, и цели яко голубие (Мф. 10, 16).
ПОХВАЛА
...Ты думаешь о себе, что ты живешь хорошо и лучше других, и не понимала, что это грех; того ради и попустилось тебе испытать наказание в хульных помыслах. Знай же вперед, что помысл о себе высокого мнения есть тяжкий грех пред Богом, а люди, им одержимые, не только не каются в них, но и за грех не считают. Берегись же вперед сего злого корения!
Сколько же вредна слава человеческая! Хоть бы и точно человек имел что-либо достойное похвалы, но когда услаждается шумом слов оных, то уже лишается будущей славы, по учению святых отцов...
Похвала людская не повредит, когда мы оною не услаждаемся; а если принимаем с удовольствием, то, по слову св. Исаака: (таковой) "делатель безмезден есть", т. е. лишается мзды или воздаяния.
Хвалебные мысли свои старайся уловлять и поставляй их в числе тех же падений, или и горше, потому что они суть виною других падений.
Сия измена десницы Вышняго (Пс. 76, 11), что ты не скучаешь в теперешний раз, приехавши из миру, и любишь свою обитель; благодари Господа, а не превозносись о сем; ибо всяк, кто в чем похвалится, в том после искушение постраждет.
Спрашиваешь о похвале, как принимать оную, за простоту вашего обращения? На это есть у вас ответ св. Варсонуфия в списочной книге: о смирении лист 195, — и довлеет вам; и еще у св. Марка: "возлюби прежде обличение о злобе, тогда будешь неосужденно принимать и похвалу о добродетели". При похвале же вас от других берегитесь своей, или паче бесовской похвалы, но мысленно считайте себя хуже всех, то и не повредитесь от не принадлежащих вам похвал.
Намерение ваше благое... вы не хотите, чтобы о сем знали другие по многим причинам, дабы не скорбели на вас, не препятствовали, а другие чтобы не хвалили: все сии предосторожности хороши. Но остерегайтесь душевного льстеца, дабы он не предстал к вам с умственным велехвалением вас и ублажением за доброе сие расположение. Представляйте себе, что без помощи Божией мы ничего сделать не можем, то нечем и гордиться. Когда же возмним о себе нечто и припишем себе благие дела, тогда и помощь Божия отымется, и мы познаем свою скудость в добре и немощь во исполнении оного.
...Когда приплетется к исправлению поста или других каких добродетелей высокоумие и мнение о себе, и так подкрадется, что и незаметно ослепит ум человека, то хоть и не говорит устами как фарисей, а чрез одно мнение уже есть фарисейский ум и не получит оправдания. В слове о рассуждении вы увидите, как увлекались в высокоумие великие подвиги прошедшие.
...Какое наше бедное устроение! Когда хвалят нас, мы услаждаемся, а при укоризнах упадаем духом; а надобно бы быть равнодушнее. Похвала нас не вредит, а когда усладимся ею, то лишаемся воздаяния. По слову Исаака Сирина: "делатель есть безмезден, усладившийся похвалою".
ПРАВИЛА
Богоносные отцы наши... установили и еще правила келейные, противу силы и возможности и произволения каждого, и проходили: иные много... иные меньше, другие еще меньше, смотря по мере сил своих и по усмотрению наставников их...
...Касательно правила, что ты чувствуешь себя не в состоянии исполнять оное по немощи телесной, то на сие скажу, что святые отцы не налагают нам силки и не принуждают проходить правила или подвига выше сил, но по силе нашей, а наипаче при болезни телесной. Св. Исаак Сирин (в Слове 41) пишет: "и сие же уразумей, о рассудительне, яко не за дела изобильные правил, яко да сия соделаем — вселение уединеннически со душами нашими и безмолвие творим", и ниже: "но и тяжкие недуги, иже посизаху их, со сладостию терпяху во всем животе своем, от нихже ниже поне стати на ногах своих, или молитву обычную приносити, или славословити усты своими можаху; но ниже псалом, ниже ино что от совершаемых телом творяху. И удовле тем телесная немощь и безмолвие вместо всех правил; и сей образ во всех днех живота их бе".
Тот же святой (в 71 Слове) говорит: "не о псалмех в день он осудит нас Бог, ниже о праздности, яже о молитве, но зане оставлением сих вход бывает бесовом". Слова сии, очевидно, относятся к здравым телом, вразумляя их, как опасно оставлять положенные правила, и когда для здравых полагает такое рассуждение о правиле, что не истяжет Бог, то кольми паче о больных, которые, не имея сил исполнять правила, по одной болезни могут быть свободны от оного вреда.
Правило не для всех одно может быть полезно, потому что схимники не одинаковы, по различной крепости телесной и неодинаковому разуму и ведению духовному. Каждый из них должен смотреть на свои силы телесные и душевные и по своей мере простираться и к деланию духовному, внешнему и внутреннему, всегда памятуя то, что внешнее и видимое подобно только листвиям, а внутреннее — плодам, и что телесные добродетели — только орудия душевных. "Истинный же прямых христиан чин есть внутренний,— по слову св. Макария Египетского,— и не должен кто-либо в единых точию внешних твердое полагати упование".
Иной не может сурово и жестоко жительствовать, и ему (такой образ жизни) вместо пользы вред приносит; а крепким и здоровым не надобно давать себе послабления и, конечно, сугубо надобно понуждать себя на (труды) оные. Внутренний же труд — всем необходим.
...Главное иметь в предмете, чтобы исполнять правило со смирением и не думать о себе, что "я правило исполняю — и довлеет мне". Я писал к тебе, что хотя ты и будешь исправлять правило, но не будешь нудить себя к терпению, смирению и любви, послушанию и прочим добродетелям, то одни правила не принесут тебе никакой пользы. Для того и правила, чтобы мы, занимаясь оными, меньше имели праздности и ко грехам поползновения и молились бы, дабы исправить жизнь нашу по заповедям Божиим, ибо без любви и смирения никакие наши дела и подвиги не приятны Богу. Снисходя на твое стужение, я советую тебе, кроме церковного правила, читать в келлии по одной кафизме, и ежели ты не была в церкви на правиле канонов и акафиста, то можешь оные прочитать, какие по чину вашей обители читают в церкви; пятисотное четочное правило, о котором ты от нас слышала, от Апостола две главы и от Евангелия одну главу, и все оное проходить без возношения и мнения, а с сокрушенным и смиренным сердцем. Прочее свободное время употреблять на чтение отеческих книг и на рукоделие. А бывая в сообращении с ближними, познавать действие своих страстей, противоборствовать им и, познавая свою немощь, смиряться.
...Касательно правил ваших молитвенных я писал вам не так, чтобы оставить их, но опасаться на них опираться и полагать в том все свое исправление и спасение. Без внутренно-нравственного исправления молитва одна не принесет пользы; да св. Макарий Египетский в 3 Слове в 5 главе называет таковую молитву не молитвою, но маскою молитвы; в 1 Слове в 13 и 14 главах он подробно исчисляет, что должно принуждать себя и к прочим добродетелям. Ибо чрез принуждение к оным мы получим помощь Божию и безтрудно уже будем оные исполнять.
А о правиле для N. N. я вам писал, что не могу давать никому правила, сам в лености пребываю... Ежели будем полагаться на свои правила, а нравственность не будет исправляться, т. е. смирение, кротость, любовь, терпение, великодушие, то никакие правила нас не воспользуют. Но этим правила я не отвергаю, но более сим дается ему силы... Правило, молитва, пост и другие подвиги суть как листвия, по слову пр. Исайи, а духовные добродетели, о коих выше сказано, суть плод; не сушу <не имея> плода, кая польза от листвия?
...Я показал ей, стоит ли она монашества, к которому так сильно стремится? Полагаясь на одно то, что исполняет правило монашеское и пост, и все думает с мнением, а настоящего правила монашеского, терпения, смирения и любви — и не бывало...
Ты пишешь, что исчитываешь свои мнимо добрые дела: правило выполняла монашеское, поклоны клала монашеские, чаю не пила, с маслом не ела. Неужели на этом только и остановиться и увлекаться мыслию, что я исполняла и исполняю правило монашеское? Не надобно ли искать или ожидать плодов делания? А плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22—23). И св. Антоний повествует об одной деве, постящейся и правило исполняющей, которую искусный старец вопросил: "бысть ли ти скудость, яко изобилие? безчестие, яко благохваление? врази, яко друзи?" И когда она сказала, что нет в ней их действий, тогда он сказал ей: "иди, делай, ничтоже имаши". Смотри же, и ты не повлекайся мнением об исполнении поста и правила, а смиряйся за недостаток терпения, любви, кротости и смирения. А св. Макарий пишет, что "кто не понуждает себя на терпение, на любовь, на кротость, на смирение, а только нудит на молитву, то оная не есть молитва, а маска молитвы".
..."Много правил" находим в учениях святых отцов, которые и должны бы непременно соблюдать... Все ли же это соблюдают? За все таковое неисправление какой дадим ответ Богу? Только одно покаяние и смирение подает надежду получить милость Божию. С другой стороны, видим многих, исправивших посты, бдения, нестяжания и прочие иноческие внешние исправления, и нимало не получивших успокоения в совести, и, вместо плодов: любви и смирения, поработившихся гневу, ярости, памятозлобию, зависти, немилосердию, осуждению и прочее. Это оттого, что они все попечение свое обратили на внешние подвиги, а о внутреннем исправлении нравственности нимало не пеклися и не понуждали себя, подобно как древо бесплодное листьями только оделось, а плода не имело, и подобно юродивым девам, не имеющим в светильниках своих елея.
Не скорби о том, что ты теперь не исполняешь своих ночных акафистов и постов, а посмотри — какую ты от них получила пользу; они тогда полезны, когда смягчается нравственность, уничтожается гордость и самолюбие и ведем борьбу с прочими страстьми, когда, видя свою немощь, усвояем себе смирение. А то ты тем только и утешалась, что постишься да молишься, и укреплялась самохвальством и похвалою людскою.
...Вопрошаешь о правиле, представляя свою немощь. Ты должна видеть в моей выписке, что не о правилах истязаны будем в день Судный, но что оставлением их входят в нас лукавые помыслы. Впрочем, болезнь сердечная о невыполнении телесных деяний заменяет телесные деяния. Если же мы будем полагаться только на исправление одних правил, а о исцелении душевных страстей не попечемся, чрез что даруются плоды духовные: любовь, радость, мир и прочее, то будем подобны древу, листвием украшенному, а плода не имеющему; бесплодное же древо посекаемо бывает и в огнь вметаемо (Мф. 3, 10). Исполняй правила такие, какие ты теперь исправляешь; но все внимание твое обрати на внутреннее свое устроение.
Правило четочное в дванадесятые праздники оставляется, равно все Святки и Светлую седмицу с Великого Пятка. В дванадесятые надобно разуметь и вечер под дванадесятый праздник; днем же их под дванадесятый можно исправлять... Но при всем том надобно иметь духовный разум: с каким оное проходим, и смотреть, от делания сего какие плоды происходят; не полагаться на то только, что правило исполнила, по подобию той девы, о коей у св. Петра Дамаскина во 2 книге в 9 Слове упоминается; и виною правила да не презрим долг любви к ближнему.
Правила нужны и полезны... по силе нашей исполнять: ибо от количества оных и качества сподобляемся, но не надобно полагаться при исполнении оных, что в них-то и есть наше спасение. Это есть паче гордость и к прелести ведет. Но даже и при упущении чего от немощи, буде кто смущается, должен познать в себе чрез сие тайную гордость; потому что полагал только в оном свое спасение. А святой Исаак Сирин пишет в 89 Слове: "Сердце исполнено печали о немощи и бессилии о телесных деяниях явных, исполняет место всех телесных дел. Делания телесные, кроме печали мысли, — якоже тело бездушно есть"121"Печаль мысли есть даяние честно от Бога, и носяй ту, якоже подобает, есть якоже человек, носяй во удесех своих святыню. Человек, отрешивый язык свой на человеки, о благих или злых, несть достоин благодати сия". И св. Иоанн Лествичник в 7 Слове пишет: "какие бы великие жительства мы ни проходили, но если болезненного сердца не стяжем, то все оные делания наши притворны суть и суетны".
Исполнять правило надобно в свое время; а если почему-либо не исправишь, должно приносить покаяние и стяжавать смирение, а на другой день не исправлять; это значит, что не хотим сознать себя и смириться, но чтобы быть не должным Богу, и думаем сим успокоиться.
На вопрос ваш о чтении акафиста: если не успеете прочитать в свое время, по неимению оного, можно ли читать за работою сидя? Отвечаю, что не нужно этого делать: неужели это господской оброк, который строго истязуется от людей, и когда кто заплатит оный, то и спокоен? Совсем нет; от нас ищется свобода. Если вы не исполните по какому случаю в должное время, то приносите покаяние и считайте себя должницею смиренною, но не смущайтесь; это будет лучше того, что вы кое-как проговорите и будете повлекаться помыслом, что исполнили и уже не должны, а смирение останется в стороне. А известно, что сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19); также и Матерь Божия примет ваше произволение и смиренное сознание лучше смущенного исполнения.
В теперешнее ваше суетное время, если случится не исполнить правило, то не смущайтесь, а заменяйте смирением.
...Стараться же исполнять правило, читая устно Псалтирь, положенные каноны и четочное правило, и все это с большим смирением и самоукорением, не яко что благо творя, но должное исполняя; а ум возводить на небо отнюдь не советую; как и лично тебе говорил и неоднократно писал, так и теперь повторяю; это сущая прелесть.
Чтение правила: читать надобно со смирением и страхом Божиим, не для того, чтобы люди хвалили, но чтобы внимали чтомому; и ежели когда увлечешься и примешь похвалу, тотчас зазри себя.
Всякое делание, если оно проходимо и совершаемо бывает с истинным разумом, т. е. со смирением, должно рождать мир совести, любовь ко всем, радость духовную и долготерпение. Если же кто в себе сего не замечает, а видит противное, т. е. смущение и прочее, того суетны труды.
Совершая ваше правило и вообще всякое доброе дело, не считайте оных много стоящими; но, как Господь учит нас, почитайте себя рабою неключимою. Раб, если не исполнит должного, ранами истязай будет; так и мы за неисполнение заповедей. Потому всякое дело наше ходатайствует нам только избавление от муки, а не награды.
...Лучше малое не оставить, нежели браться за великое.
Ты заметила за собою возношение о исправлении правила, (что) лучше сестры, а Бог приемлет молитву смиренных (Пс. 112, 6). К сему же можно отнести и то, когда просит тебя по слабости твоей оставить правило, или что другое, то в тебе является большая охота к исполнению правила или другого. Это тоже есть от врага; лучше я испорчу дело с советом брата, нежели сделаю хорошо безсоветием, а ты даже и с сопротивлением; посуди же, угодно ли это Богу? там ты отсекаешь свою волю, а здесь исполняешь свое хотение и дмением увлекаешься. Просишь наставить, как поступать? Сама ты понимаешь, что лучше отсечь свою волю; будешь мирнее и покойнее, и полезнее будет для тебя, придешь в навык отсечения своих хотений; а в противном случае навыкнешь, чтобы все было по-твоему, будет ли тут польза? Я писал тебе об этом много и желаю, чтобы ты не была раба страстей, а господствовала над ними, а паче над самолюбием, ибо это его действие.
Правила келейные должно соблюдать, но с рассуждением, т. е. не самовольно, а по совету духовного отца; но не надобно полагаться на одни правила, но наипаче водиться во всем смирением.
...Господь не истяжет правил, а особо от болящих и слабых, — но смирение необходимо всегда, оно восполнит и недостаток правил. Смирение в чем состоит? считать себя худшею всех, никого не осуждать, не роптать и прочее.
Отягощаешься работою, так что и правило и чтение за оною оставляешь: сама сему виновна; хотя и благолепие дому Божию делаешь, но все надобно с рассуждением и умеренно заниматься, не на срок взяли работу.
...Спрашиваете о четочном правиле, когда помешает кто докончить, то будто бы опять снова начинать? Это излишнее, а продолжать и доканчивать. Что нам за великое браться? ну, немного не докончили, вам помешали, докончить немного и быть мирным; а ежели начать вновь, родится ропот, не исполните — смущение.
Может быть, вам покажется это правило малым, но я верую, что Господь примет ваше произволение, аще будете проходить по вышеписанному рассуждению: не количеством исполняя, но о качестве стараясь; отвергая высокоумие, подкрадающееся от врага, и всемерно наблюдая, чтобы видеть свою худость и недостаточество в исполнении заповедей Христовых, которое врачуется только покаянием и смирением...