Аудио-трансляция: Казанский Введенский

На­до тер­пе­ли­во по­нуж­дать се­бя на вся­кую доб­ро­де­тель ра­ди Гос­по­да, трез­вен­но сле­дить за все­ми сво­и­ми чувства­ми, мыс­ля­ми, де­ла­ми, на­до при­зы­вать на по­мощь Гос­по­да Бо­га, на­до прий­ти в сми­ре­ние и соз­нать, что сво­и­ми де­ла­ми без Бо­же­ст­вен­ной по­мо­щи че­ло­век ни­че­го не ус­пе­ет. И ког­да, на­ко­нец, уго­то­вит­ся со­суд ду­ши и те­ла че­ло­ве­ка, ког­да наст­ро­ят­ся стру­ны его псал­ти­ри во вся­ком сми­ре­нии, тер­пе­нии и бла­го­чес­тии... тог­да при­дет вре­мя, и раз­да­ст­ся чуд­ное пе­ние, и поль­ют­ся прек­рас­ные див­ные зву­ки ду­хов­ной жиз­ни, и уз­рят мно­зи и убо­ят­ся, и упо­ва­ют на Гос­по­да (Пс. 39, 4), ибо от со­е­ди­не­ния с Гос­по­дом по­лу­ча­ет­ся это пе­ние не­из­ре­чен­ное.

прписп. Никон

Да ук­ре­пит Гос­подь ду­шу твою и да на­са­дит в серд­це ве­ру, на­деж­ду и лю­бовь, суть ве­ли­кие и глав­ней­шие доб­ро­де­те­ли, ибо ве­ра зас­тав­ля­ет нас ве­ро­вать, на­деж­да – упо­вать, лю­бовь – лю­бить Бо­га, и сии три доб­ро­де­те­ли все рав­но нуж­ны нам ко спа­се­нию, без сих ник­то не удос­та­и­ва­ет­ся нас­лаж­дать­ся ли­цез­ре­ни­ем Бо­жи­им и ник­то не мо­жет спас­ти­ся.

прп. Лев

Ес­ли ко­му ког­да ми­ло­ва­ние ка­кое-ни­будь сде­ла­е­те, за это по­ми­ло­ва­ны бу­де­те. Ес­ли пост­раж­де­те со страж­ду­щим, ка­жет­ся, не ве­ли­ко сие по ви­ди­мо­му, с му­че­ни­ки счис­ля­е­тесь. Ес­ли прос­тишь оби­дя­ще­го, и за сие не толь­ко все гре­хи прос­тят­ся, но и дще­рию Не­бес­но­го От­ца бы­ва­ешь. Ес­ли по­мо­лишь­ся от серд­ца о спа­се­нии хо­тя ма­ло, и спа­сешь­ся. Ес­ли не осу­дишь сог­ре­ша­ю­ще­го, и за сие те­бе спа­се­ние. Ес­ли уко­ришь се­бя пе­ред Бо­гом за гре­хи, со­вес­тию чувству­е­мые, и за то оп­рав­да­на бу­дешь. Ес­ли ис­по­ве­да­ешь гре­хи свои пред Бо­гом, и за сие – про­ще­ние и мзда. Ес­ли по­пе­ча­лу­ешь о гре­хах, или уми­лишь­ся, или прос­ле­зишь­ся, или воз­дох­нешь, и воз­ды­ха­ние твое не ута­ит­ся от Не­го, не та­ит­ся бо от Не­го, гла­го­лет свя­той Си­ме­он, кап­ля слез­ная, ни­же кап­ли часть не­кая.

прп. Моисей

день празднования иконы Божией Матери «Взыскание погибших»

«Не помолимся фарисeйски,
брaтие: смирим себе пред Богом,
ибо возносящий себе смирится
смиряющий же себе вознесется»

(Триодь Постная, 1-я стихира 
на «Господи, воззвах«)

Этими первыми словами Постной Триоди, которые мы слышали в минувшую неделю, святая Церковь, как чадолюбивая мать, начинает приготавливать нас к подвигу поста. Великий пост предваряют особые недели и седмицы: о мытаре и фарисее, о блудном сыне, о страшном суде и сырная. В эти седмицы верующие подготавливаются к посту постепенным введением воздержания: после текущей сплошной седмицы, в следующую будут восстановлены посты в среду и пятницу, а затем последует более высокая степень воздержания — запрещение вкушать мясную пищу, с дозволением употреблять лишь сырную.

Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах на воскресных утренях, начиная с недели о мытаре и фарисее, поются умилительные стихиры: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», «На спасения стези настави мя, Богородице», «Множество содеянных мною лютых». В основу первой стихиры положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни  лежит притча о блудном сыне, показывающая пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем кающимся грешникам. В основе третьей — предсказание Спасителя о Страшном суде.

Сравнивая 70-дневный период Постной Триоди с 70-летним пребыванием Израиля в плену вавилонском, Церковь, начиная с недели о блудном сыне, оплакивает духовный плен нового Израиля пением псалма 136 — «На реках вавилонских». Это песнопение мы услышим первый раз завтра на всенощном бдении.

Приготавливая нас к посту и покаянию, Церковь примером мытаря и фарисея напоминает о смирении, как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели, и о гордыне, как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником, заточающим себя в греховную самостную оболочку.

Песнопениями недели о мытаре и фарисее Постная Триодь призывает нас «отринуть» «великохвальное кичение», «возношение лютое» и «дмение мерзкое».

Как наглядное воплощение евангельского идеала смирения Церковь предлагает нам сегодня вспомнить жизнь Божией Матери, празднуя ее икону «Взыскание погибших».

Все бесчисленные иконы Ее, молясь перед которыми грешники спасаются от погибели телесной и ду­ховной, говорят о Ней как о взыскающей погибших. Но особенный повод к такому названию подало спасение в XVII веке заступлением Бого­родицы одного крестьянина Калужской губернии Феодота Обухова, который в лютый мороз застигнут был вьюгою и начал замер­зать. В безысходном положении он молился от всего сердца Богоматери, обещая, в случае спасения, написать для своей приходской церкви Ее образ. И вот сани его оказались стоящими у ворот крестьянина соседней деревни, который, услышав откуда-то голос: «Возьмите», — вышел на улицу и внес поги­бавшего в дом. Спасшийся испол­нил обет о написании иконы Богоматери «Взыс­кание погибших».

Примем же с любовью преподаваемый нам ныне урок смирения. Бу­дем бежать от гордости, как от змия, погубившего наших прародителей и доселе стерегущего нас на каждом шагу жизни.

«Без смирения нет спасения» — любил повторять преп. Амвросий Оптинский. Все учение наших оптинских старцев можно кратко выразить несколькими словами: «Есть смирение — все есть, нет смирения, ничего нет».  

Святитель Игнатий Брянчанинов называет смирение «правильным понятием человека о самом себе». Действительно, смирение есть искреннее сознание челове­ком своей греховности, своих недостатков. А если нет такого сознания, то как можно приняться за их исправление?   

Опас­ность гордости в том и состоит, что она не дает че­ловеку заметить свои ошибки. Греческое слово грех — «амартия», как раз так и переводится — «ошибка» или «промах».  Если же гордый человек  и замечает в себе какие-то слабости, то всегда старается их оправдать: то он ссылается на различные обсто­ятельства жизни, то винит своих домашних или начальника на работе, только бы не познать свою немощь и необходимость в помощи Божией.   

О том, чтобы смиренно мыслить о себе, в сми­рении совершать каждое свое дело, должна быть первая и постоянная наша забота.

Ибо пока не смирился человек, он не может и при­близиться к Богу, Источнику Жизни. А без общения с Богом бесполезным будет и пост, и все по­пытки самоисправления. Так что «смирим себя пред Богом, ибо возносящий себя смирится, смиряющий же себя вознесется» (Лк. 18, 14).