Проповедь в Неделю 3-ю по Пятидесятнице.
Петров пост.
Память преподобного Моисея, старца Оптинского (1862)
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Дорогие о Господе братья и сестры, всех вас поздравляем с праздниками! Сегодня воскресный день, память двух святых, двух преподобных в калужской земле: нашего старца – преподобного Моисея и преподобного Тихона.
И, к сожалению, жизнеописание преподобного Тихона Калужского мы не знаем настолько подробно, если можно так выразиться, настолько досконально, как житие преподобного нашего старца Моисея. Поэтому, конечно же, в основном хотелось бы сказать про него.
Хотелось бы напомнить, что те святые, которых мы почитаем, которым мы пишем иконы, которым мы служим службы, – они называются «канонизированные», то есть «возведенные в канон». Их жизнь, их слова, их поступки являются для нас, во-первых, образцом, во-вторых – желательным для подробного изучения, для прохождения своей практической духовной жизни.
Они стали святыми. И мы должны задать себе вопрос: что надо сделать мне, чтобы стать святым? Для этого, конечно, есть Евангелие, но, когда мы начинаем исполнять евангельские заповеди на практике, мы встречаемся со множеством внутренних проблем, внешних проблем и так далее.
И очень важно изучить путь, которым до нас прошли и у которых получилось. Это наши святые. Если взять всех наших оптинских старцев, среди которых находится наш ныне празднуемый преподобный Моисей, они в ста процентах – вообще все оптинские святые – в ста процентах их святость начиналась с семьи.
Очень важный момент: их святость начиналась с семьи. Что здесь важного? Есть такой удивительный человек, он в лике святых не прославлен, но человек святой жизни. Это Сергий Фудель, который прошел десятки лет тюрем и лагерей, страдая за веру, между ними участвовал в Великой Отечественной войне.
Он оставил богословские труды, свои размышления. И особенно ценно, что это размышления не просто кабинетного человека, или который живет в зоне комфорта, а человек, который большую часть своей жизни испил страшную чашу страданий.
И удивительно читать эти слова, такие высокие, вдохновенные, нежные. Он сказал такую вещь: «Вере нельзя научить, веру можно только показать». Если ты хочешь кого-то убедить в вопросах веры, у тебя только одна дорога – быть убедительным в своем личном счастье в ней.
Возвращаясь к семье: вот именно образец веры, реальной веры в жизни, наши старцы видели на примере своих родителей. Не на словах своих родителей – на примере их жизни. Их жизнь была в большинстве своем очень тяжелой.
Например, у преподобного Моисея отец был сиротой, ему приходилось свою жизнь выстраивать с нуля, добиваться всего самому. И все это он делал не просто своими личными талантами, трудоспособностью и так далее – он делал это с Божьей помощью, возлагая на Бога упование, принося ему свои молитвы.
Его отец честно трудился, следуя евангельским заповедям, и стал очень успешным человеком, был достаточно состоятельным купцом и родил десятерых детей. Мать преподобного Моисея с 7 лет каждый день посещала Божественную литургию. Это люди, которые жили молитвой, Евангелием и святыми отцами.
Правила в семье были достаточно строгие, но в первую очередь эту строгость родители применяли к себе. Для них было важно то, что происходило на службе, что читали, что пели, память какого святого празднуется, какие подробности его жизни. И они этот дух передавали своим детям. Оттого из их семьи три человека стали настоятелями монастырей и монахами, а двое из них – святыми (преподобный Моисей и преподобный Антоний, вот как раз мощи их здесь, рядом с нами находятся).
Когда совершается служба кому-то из преподобных, всегда читается Евангелие. Одно читается вечером, а другое утром на Литургии. Вот вечернее Евангелие вчера, преподобническое, оно опустилось, потому что воскресный день, и читалось воскресное Евангелие. А утром на Литургии Евангелия читалось два, и одно из них преподобническое было.
Хотелось бы обратить внимание на главные мысли того Евангелия, которое читается вечером. Центральная мысль такая... Господь говорит: Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть; научитесь от Меня, потому что Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 29-30). А на утреннем Евангелии говорится о другом – там в основном говорится о блаженстве, там читаются заповеди блаженства: Блаженны нищие духом, блаженны чистые сердцем (См. Мф. 5). И так далее, и так далее.
Духовный путь – это путь через боль к радости. Потому что быть кротким и быть смиренным – это всегда пройти через болезненный путь. Что такое кротость? Кротость – это незлобивое перенесение обид, поношений и разных жизненных обстоятельств.
Что такое смирение? Смирение, во-первых, – это сознание того, что без Божьей помощи я ничего сделать не смогу, соответственно, все делая, что от меня требуется, прилагая все усилия, я всегда прошу у Бога вразумления, благословения и сил. Это раз. А во-вторых – отдать себя в руки Божии. Как сказал апостол Петр: Cмиритесь под крепкую руку Божию, и Господь вас вознесет в свое время (1Пет. 5, 6).
Вот это путь через боль. Этот путь прошли все наши преподобные, в том числе отец Моисей. Они прошли непростой очень путь: пустыннический, жизнь в коллективе, жизнь в очень тяжелых жизненных обстоятельствах. Иногда приходилось, когда жили в рославльских лесах (отец Моисей с прочими пустынниками), было много моментов, когда они стояли под угрозой умереть с голода.
Сколько там было всякого, наверняка, и маловерия, может быть, и малодушия, и сомнений, но они все это прошли, возлагая свое упование на Бога. И порой в самый последний момент помощь приходила совершенно неожиданно и совершенно неизвестно откуда. Очень тяжелый путь – пустынничество. Но потом был не менее тяжелый путь – это настоятельство здесь, в Оптиной пустыни.
Видно, что отец Моисей, пройдя вот эту школу и став настоятелем монастыря, обрел ясность ума. Есть такие два состояния: ум помраченный и ум ясный. Что такое помраченный ум? Помраченный ум – когда мы не знаем, как поступить. Или когда мы знаем, как поступить, и, поступая, как нам кажется, правильно, мы не получаем совершенно ожидаемых нами плодов. Казалось бы, делаем доброе, а плоды злые. Это, говорится, что делается все от помраченного ума.
Что такое ясность ума? Ясность ума — это когда мы знаем, как поступить. И когда мы поступаем, как нам кажется, правильно, мы получаем добрые плоды. Вот есть перед настоятелем монастыря, как и перед любым человеком — семейным, находящимся в коллективе, начальствующим — есть очень сложные задачи. Первая задача — как сохранить себя. Это раз. Вторая задача — как исправить человека, за которого у тебя болит сердце.
И в этом отношении очень важно бы изучить и обратить внимание на то, как это делал наш преподобный старец Моисей. Вот несколько очень важных примеров. Как, например, делая добро, сделать это по-евангельски, чтобы это было угодно Богу.
Господь сказал: «Когда ты одной рукой даешь милостыню, другая не должна знать, что делает твоя рука, дающая милостыню» (См. Мф. 6, 3). Как это работает на практике? Как-то к преподобному Моисею приехали гости. Вот они сидят. Слава о преподобном Моисее начала распространяться, что есть прекрасный цветущий монастырь – Оптина пустынь. Все это благодаря настоятелю – отцу Моисею. Конечно же, людям интересно, и они в ожидании, что же это за человек.
Вот сидят, общаются. Во время общения приходит одна женщина: сгорел дом, она вдова, осталась без дома, без денег, с детьми. Жалко. Ну, конечно, сердце просто разрывается. Подходит к отцу Моисею и говорит: «Отец Моисей, все, что у меня осталось – какая-то гнилая подушка, купи у меня ее за 5 рублей».
Отец Моисей ее выслушал строго и сказал: «Я тебе за это тряпье таких денег никогда не дам, она того не стоит». Сунул ей какую-то сумму в руку и выгнал. Все окружающие были, так скажем, смущены этим жестокосердием и немилосердием, но потом, как оказалось, когда уже все разошлись, а женщина в слезах вернулась, он дал ей в пять раз больше, чем она просила. Но сделал это так, поскольку были посторонние люди, чтобы никто этого не увидел.
Как-то в монастыре жил один монах, который страдал недугом пьянства. Пил и пил, шел в Козельск, покупал водку и напивался. Когда деньги закончились, он совершил такой не очень хороший поступок, мягко говоря: снял свой священнический крест серебряный и заложил в ломбард. Пришел человек, которому он свой крест заложил, к отцу Моисею и говорит: «Отче, на, забери! Мне как-то даже и страшно это держать у себя. Вот такой-то монах принес мне вот этот крест».
Казалось бы, что должно следовать за этим? Ну, немедленно надо вызвать монаха и задать ему трёпку и запретить его в служении. Ничего подобного не произошло. Не произошло вообще ничего, пока где-то примерно через год всем оптинским иеромонахам не пришла пора давать награды за сроки служения. И вот этот монах, пьяница, он знал, что и ему по срокам положена награда, а награды ему не дали. Он приходит к отцу Моисею и говорит: «Отче, как так? Я столько прослужил, всем награду дали, а мне – нет».
Преподобный сказал: «А, конечно, прости, – говорит, – что я про тебя забыл, сейчас я тебе дам награду». И возвращает ему его серебряный крест, который он заложил и на деньги которого он покупал спиртное. Так вот этот человек, получив этот крест, он был настолько потрясен, что столько времени прошло, преподобный все это знал, и он не сказал ему даже никакого слова укорения. Он был до такой глубины потрясен, что сразу же сбросил пить и стал очень исправным и хорошим монахом.
Вот такие правила, в центре которых: никогда не действуй по страсти. Если твое сердце кипит, никогда не принимай никаких решений, если это возможно. Вот так действовал наш преподобный Моисей, и этим самым он показал пример.
Сейчас читается у нас жизнеописание преподобного Паисия на трапезе монашеской. Прямо вчера такие интересные были слова: «Первая ступень незлобия, кротости и смирения, – это то, когда у тебя внутри все кипит, но ты просто молчишь. А последняя ступень – это когда тебя обличают и ругают, а ты внутренне радуешься».
Вот такая вот, братья и сестры, духовная жизнь и христианская жизнь. Она такова, что человек, когда идет правильным путем, он получает радость не от удовольствия, даже не от комфорта, он получает духовную радость, даже когда его ругают. Вот к чему можно прийти. Почему это? Потому что Господь сказал: Я пришёл принести огонь на землю, и как бы я желал, чтобы этот огонь разгорелся (Лк. 12, 49). А этот огонь, братья и сестры, – это Царствие Божие, которое «внутрь нас есть». Которое, как сказал апостол Павел, «не пища и питие, но радость и мир о Духе Святом» (Рим. 14, 17).
Поэтому, дорогие о Господе братья и сестры, назидаясь этими примерами прекрасными, прося молитв у этих святых людей, которые, несомненно, имеют дерзновение пред престолом Божиим, будем сами, никогда не унывая, не сдаваясь, шествовать таким же путем евангельских заповедей. И стараться своими силами, что можем делать, а в остальном Господь поможет нам, когда мы Его будем об этом просить и когда будем смиряться под крепкую руку Божию, чтобы Он нас в свое время вознес.
Спаси Господи! С праздником всех!