Проповедь в Неделю 32-ю по Пятидесятнице.
Память Преподобного Евфимия Великого (473 год)
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. В этот прекрасный воскресный день в Оптиной пустыни мы вспоминаем память одного из великих монахов, который жил много лет назад. Все старцы оптинские как раз прославились в XIX веке именно потому, что жили в таком же духе, в каком жил святой преподобный Евфимий Великий.
Что же это за дух? И почему его зовут «великим»? В чем же его величие? Бог, зная, как тяжело людям жить в этой юдоли плача, где правят злобные духи, величает и прославляет тех, кто показывает свое желание, свое стремление, свою волю победить всё это зло, преобразить себя в этом зле в добро и вернуть в то состояние, которое дал Господь Адаму и Еве в райской обители. И за это Господь величает простых людей великими.
И вот наши старцы преподобные оптинские именно такое же величие имеют, потому что они в этом тяжелом XIX веке, когда у нас много было тайных обществ, много людей отошло от веры, много людей жило ради себя, ради своих страстей, – они показали, что неважно, какое время – тяжелое или легкое, смута или мир – человек может в себе победить зло.
Приходили к батюшке Амвросию и спрашивали: «А как же, батюшка, разобраться в помышлениях?» И что отвечал преподобный Амвросий? «Трудно, – говорит, – человеку разобраться, откуда происходит помышление: то ли от злого сердца, то ли от злого духа». Но ты идешь к священнику, к духовнику, каешься в своих грехах – и отпускает эта злоба. Не надо разбираться откуда это пришло, злобное помышление: то ли от духа злобы, то ли от своего сердца. Не надо. Идешь к священнику, говоришь об этом происшедшем в тебе событии, об этих мыслях, и оно отступает – злой дух отступает. Вот так и надо жить.
И вот преподобный Евфимий Великий – он потерял в три года своего отца и посвятил свою жизнь с младенчества уже, желая жить в услужении Богу. Его благочестивая мама отдала его епископу, чтобы он смотрел за ним, и он так и вырос в епископском доме. И уже к 30 годам был священником. Но всё-таки его жизнь стремилась именно не служить людям, а именно служить Богу.
Сколько раз он пытался уходить во внутреннюю свою пустыню, прятаться от людей, пребывать в уединении, безмолвии и в трудах, но Господь его постоянно призывал на другое место – на место служения людям. В любой пустыне, куда бы он не прятался, обязательно находились пастухи или пустынники, или паломники, которые находили его и обращались. Почему же? А потому что за свое желание служить Богу этот человек стяжал и дар прозорливости, и дар рассуждения, и дар видеть чужие помышления и направление духа, которое в человеке есть.
Как-то приходят два инока к отцу Евфимию (а он увидел, что они хотят уйти из монастыря), и он не то, что обличил их, а он стал наставлять именно на то, что не надо переходить с места на место. «Не ищите другого места, – говорит, – потому что не будет там того; потому что дух, который в тебе метется, – вот надо что обуздывать, а не искать место, где тебе будет лучше».
Вот люди приходят в монастырь, ищут общения с монахами, как с людьми, которые что-то стяжали. Но так им кажется, что они что-то стяжали, что они живут другой жизнью. И тут же задают этим монахам вопрос: «Батюшка, вот Вы говорите то-то и то-то, но я же мирянин. Это у вас здесь в монастыре легко всё это делать, а у нас в миру – нет».
Так зачем ты пришел в монастырь? Зачем ты испытываешь монаха, священника? Зачем спрашиваешь? Если спрашиваешь, будь готов услышать и будь готов исполнить то, что тебе сказали. А заповеди, которые Господь дал нам всем в Священном Писании, они не для монахов – они для всех людей. Поэтому, когда человек ищет какого-то духовного окормления, ты просто проснись утром и посмотри на свою маму и на своего отца. Они могут дать тебе, может, даже еще больше, потому что послушание родителям – это основа. Как написано: Чти отца и мать твою, и благо тебе будет на земле.
Люди ищут вот этого духовного, какого-то особенного образования, особенного знания. А родные родители – вот это основа блага человека на земле. Когда человек живет в послушании своим родителям, он уже приходит к монахам не для того, чтобы услышать что-то особенное, а чтобы просто подкорректировать свои мысли. «Мне родители сказали то-то и то-то, а вот что Вы скажете, батюшка, на это?» И священник говорит: «Правильно сказали тебе твои родители. Делай всё так, и будет тебе благо на земле». Вот если бы люди жили в послушании у родителей, в послушании у своего духовного отца, не было бы того огромного количества зла, скорби и всех этих нечистей, которые сопровождают человека во все дни жизни его.
Всё стоит на послушании. Преподобный Амвросий и святой преподобный Евфимий Великий, имевшие дар рассуждения, говорили, что рассуждение зиждется на любви и смирении, а любовь и смирение невозможно стяжать без послушания, что бы ты там ни делал, ни говорил. И любовь к Богу… Вот человек говорит: «Я люблю Бога». Любяй ближнего своего, соблюдает весь закон, – так говорит святой апостол.
И вот сегодня мы читали в Священном Писании: Повинуйтесь наставником вашим и покоряйтесь. Люди говорят: «А почему мы должны слушаться?» Священное Писание говорит: «Не хочешь – не слушайся. Это твое право. Но если хочешь спасти свою душу, иди и повинуйся и покоряйся – и будет тебе и здесь добро, и на том свете, в вечном Царстве Небесном, будет добро. Ну, а если хочешь жить по своей воле, кто тебя останавливает?»
Нам постоянно, православным, говорят: «Вот, вы делаете то-то и то-то, говорите о том-то и том-то, а сами не соблюдаете того-то и того-то». Ну сколько можно укорять друг друга? Но в этих словах нет ни смирения, ни любви, ни послушания Богу – ничего нет. А вот как раз, когда человек стремится любить ближнего и прощать ему всё, и жить… Очень радостно слышать священнику, когда люди на исповеди говорят слова: «Каюсь в том, что не любила брата своего (сестру свою)». То есть каюсь в этом, что испытываю неприязнь к этому человеку. Это очень радостно слышать, потому что человек говорит о том, что хочет исправиться.
Преподобный Амвросий как раз наставлял, что если ты даже соблюл все заповеди и уже на пути к Царствию Небесному, всё равно молись: «Боже, милостив буди ми грешному!» Нет ничего выше этой молитвы. То есть, когда человек уже думает, что всё он исполнил, всю милостыню оказал, все добродетели – всё исполнил, всё равно говори сам себе: «Я еще не положил начало своему покаянию».
И вот именно в таком духе смирения и любви только можно встать на путь смирения, послушания, на путь спасения своей души. Это тяжело, может быть, слышать, потому что мир учит совершенно другому. Но также везде и написано, что наша мудрость духовная – это юродивость в глазах мира сего.
Но не нужно на это смотреть. Пожалуйста, пусть они думают о нас что угодно, но они знают прекрасно, что они живы только потому, что есть мы. Потому что без нас они не могут жить. Да, они будут нас кусать сколько угодно, но это их право – это право человека каждого: кусать другого, смотреть, завидовать, клеветать... Очень много у нас этого, очень много клеветы, но не всё, что нам кажется, есть таковое на самом деле. Об этом тоже надо всегда помнить.
Когда человек клевещет, вся клевета человека (друг на друга) именно от великой гордости самого человека. Смиренный человек не будет смотреть за грехами других людей. Преподобный Силуан Афонский учил, что нам дано видеть грехи других людей только для одного: чтобы иметь повод за них помолиться, чтобы оказать любовь и смирение этому человеку и соблюсти заповедь «любяй ближнего своего, любит Бога».
Вот о чем нужно думать: только об изменении самого себя, об искоренении своих страстей. И вот тогда Господь даст всем вам звание «великий». Потому что мы не стремимся быть сами великими, но мы стремимся быть смиренными. Это тяжело. Никто не говорит, что это очень легко достигается – Царствие Божие. Но мы все должны помнить слова Священного Писания, что Царствие Божие нудится, и нуждницы восхищают е (то есть тот человек, кто понуждает себя на добро).
Ничего не бывает просто так, как в подарок. В подарок, может быть, даются первые несколько лет жизни, когда человек принимает крещение или возвращается от грешной жизни к духовной. А потом Господь отходит в сторонку и смотрит, чему же научился Его сын или дочь. Научился чему-то хорошему?
Вот вы сами представьте себя родителем, у вас есть дети: вам разве не приятно будет, что вы научили ребенка тому-то и тому-то, и он сам, собственными шагами, по жизни делает что-то и получает уважение и славу в обществе, и здоровье, и детей, и внуков? Это приятно родителям. Так вот и Богу приятно видеть, как мы сами, своими руками, своими ногами делаем свое счастье, счастье своих близких и счастье всего мира.
Молитвами преподобного Евфимия Великого и всех преподобных оптинских старцев помоги нам, Господи, стяжать послушание, смирение и любовь. Аминь.