Проповедь в Неделю о мытаре и фарисее
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь. Дорогие отцы, братья и сестры, мы сегодня слышали притчу из Евангелия о мытаре и фарисее. Там есть такие слова: Хвалу тебе воздаю, яко несмь якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь.
Братья и сестры, этих слов достаточно, чтобы понять, что речь здесь идет о нас самих. Разве мы так не говорим и не думаем каждый день? Кто и что мешает нам жить по-христиански? Противопоставляем себя другим людям, осуждаем как фарисеи?
И вот великий Феофан Затворник сказал, что люди в последнее время будут погибать от осуждения. Люди, присваивая себе суд Божий, будут погибать. Не к нам ли это относится? Оказывается, самый легкий способ спастись – это не осуждать никого. Самый легкий способ погибнуть – это осуждать.
Ведь не требуется от тебя ничего: не осуждай – и спасешься. Потому что Господь сказал: Если не будете осуждать окружающих вас людей, то Господь вас тоже не осудит; вас будут судить точно таким судом, каким судите вы, – иначе говоря, вы впадете в те же самые грехи, какие осуждаете в других людях.
Этот духовный закон – он всеобъемлющий и действует посреди нас на каждом шагу. Нужно понять, что ты такой же человек, и нет у тебя преимуществ перед другими людьми, нет у тебя оснований как-то гордиться своей судьбой или себя выставлять напоказ. А вот мытарю не приходило в голову осуждать людей, потому что он осудил самого себя. И это состояние называется смирением.
Смирение – это основа духовной жизни. Господь гордым противится, а смиренным дает благодать. Святые отцы говорят, что невозможно спастись без смирения. Ни одна добродетель не бывает благотворной. Если нет смирения, то что бы мы ни делали, добрые дела окажутся для нас бесплодными и бесполезными.
Смирение – это основа всего, всех добродетелей. И Исаак Сирин говорит также, что это – «одеяние Божества»; это стояние мира, тишины, покоя, довольства всем, что у тебя есть. И везде, где показывает себя гордость, оказывается все гнилым, поддельным, фальшивым, неподлинным.
Смирение – это ключ к духовной жизни. Будем Бога умолять о смирении. Какие бы мы подвиги ни предпринимали, без смирения это все бесполезно.
Надо сказать о фарисеях. Это была такая религиозно-политическая партия, у них были чисто не духовные, а даже цели политические на земле – достигнуть здесь господства еврейского народа над другими народами.
И, как говорится в Евангелии, «на воскрилиях риз» у них были сделаны надписи из закона Моисея. На лбу у них была такая повязка, коробочка, в которую они клали заповеди, выписки из закона, что у них в уме воспоминается и находится закон Божий.
И вот они показали пример, который ни к чему хорошему не привел: показная праведность не Божия, а человеческая. На улицах они часто останавливались и подолгу молились, чтобы у людей было хорошее мнение о них. Но это было чисто внешним, тщеславным и духу веры в Бога это не соответствовало. И все это оказалось нарицательным именем фарисейского лицемерия.
Мы знаем из Евангелия, что Господь никого так грозно не обличал и говорил, что: Горе вам, фарисеи и лицемеры. И вот это лицемерие и исповедание напоказ добрых дел, и нежелание жить по этим правилам в своем сердце – вот это было их отличительным признаком.
И что такое фарисейское лицемерие, мы уже поняли с вами – это формализм, где нет ни души, ни любви, ни сердца. Это несоответствие тому, что показывается, делается напоказ. Конечно, это – обман, это – ложь, когда человек изображает то, чего нет на самом деле, перед Богом, перед людьми. Это отвратительная ложь, она пагубна для всякой души человеческой, это порог гордости, который есть мать всех пороков, хуже всех грехов, хуже всех пороков.
Гордость состоит в том, что человек считает себя лучше других: «Вот, я – особенный, а мытарь – плохой». Он его осудил, а себя возвысил. А Мать-Церковь говорит, что возвышающий себя будет унижен, а унижающий себя будет возвышен.
Гордость – позор, смирение – победа. И мы с вами знаем, что быть таким фарисеем очень плохо и страшно. Мы не хотим быть такими фарисеями, но нужно понять, что эта гордость – она присуща падшему естеству человека. И она рождается вместе с нами, переходит на потомков от первых людей – Адама и Евы.
Грех гордости заключается в превозношении, что мы врозь, каждый только за себя, как в джунглях живет. Это эгоцентризм, что мы не близки друг другу, не свои, а чужие, не едины. И это удивительное разъединение в душе человека, чтобы себя как-то сделать выделенным, привилегированным, более таким высоким, неприкосновенным.
Вот это и есть гордость, удивительное, глубокое проявление гордости. Вот это лишает нас духовной жизни и губит нас. Перед Богом это, конечно, мерзость; всякое противопоставление, превозношение, самоутверждение, унижение других людей – это перед Богом мерзость.
Будем просить у Бога прощения и смирения. Будем смирять свою гордость с радостью. Мы будем Бога благодарить за то, что Он нас смиряет. Будем говорить, как пророк Давид: Благо мне, яко смирил мя еси, – хорошо, Господи, что Ты смирил меня и как-то указал мне мое место и на мою гордость.
Вот это фарисейское подсознание, что «я лучше их, а они хуже, грешнее; я не такой, как другие люди, заслуживая гораздо большего, чем я имею». И, наоборот, если я буду думать, что я заслуживаю гораздо худшего, и что вот в жизни есть у меня, дано не по заслугам, а по великой милости Твоей.
Пусть здесь меня, в этой земной жизни, чего-то лишат, чего нужно лишить. Лучше мне ничего не иметь в этой жизни, лучше в этой жизни я останусь одиноким, никому не нужным, последним, даже самым последним, только бы не лишиться Царства Небесного. Потому что только в смиренном сердце Божья благодать может себя вмещать.
А вот гордое сердце – оно не способно вмещать благодать. Это похоже на то, как нельзя горящие угли вместить в бумажный пакетик, потому что Бог есть огонь, и благодать – это тоже есть огонь. Это фундамент, на котором можно построить здание духовной жизни.
Если нет смирения, то духовной жизни у человека быть просто не может. Если нет смирения, то ни о какой духовной жизни говорить уже не приходится. По слову апостола Павла, «духовная жизнь – это жизнь с Духом Святым», когда в сердце человека живет Дух Святой и никогда с Ним не разлучается. Если нет смирения, то это невозможно.
И вот святой Антоний Великий сказал слова замечательные, когда его спросили: «А можно ли избежать искушения?» И он сказал, что к смиренному человеку ни одно искушение даже приблизиться не может. И он же говорил, что смирение – оно и без дел спасает, а без смирения спастись невозможно. И оно может заменить многие добродетели.
Есть пример из писем отца Павла Троицкого, он был насельником Данилова монастыря, потом попал после революции в лагерь Ивдельлаг на Северном Урале, потом был списан, как человек умерший, не существующий, без документов, жил в Тверской области. Он был прозорливым, окормлял многих священников известных в Москве.
И он хотел умереть в безызвестности, как умерли многие русские люди. И когда его день кончины, где могила, это все скрыто, и чтобы не было ему какого-то почитания, поклонения... И вот он говорит в одном из писем своих, что в наше время появились люди, которые что-нибудь сделают хорошее, а потом себя хвалят и все время об этом говорят. Так вот, чем они так делают, тем она [гордость] быстрее растет, еще быстрее губит человека.
Добродетели, если нет смирения, не имеют в себе никакой ценности. И наша задача – стяжать смирение, и это укажет нам на путь нашей жизни. Смиренная душа будет легко молиться, со смиренным человеком всегда, мы знаем, легко, а вот с гордыми людьми часто нам бывает трудно и тяжело.
И часто мы, желая делать добрые дела, добавляем ложку дегтя в бочку меда. И лишь одна капля гордыни делает наши усилия бесплодными. И потом мы огорчаемся, что столько мы трудились, а ничего хорошего у нас и не вышло. Это происходит потому, что добрые дела совершались с гордостью.
Если бы не эта гордость, то как-то люди, может быть, и пошли за нами. Это гордыня их отталкивает от нас, и зловонный запах яда – он людей отвращает и делает наши усилия бесплодными.
Если в сердце поселилась гордость, то вход становится закрытым, и такой человек все видит вокруг себя, как в кривом зеркале. Он видит людей какими-то уродцами. Он видит – и все у него искажено неправдой: «Они хуже меня, я лучше их». «Гордость любит рисовать все адскими красками», – говорит Игнатий (Брянчанинов).
И разве этих слов недостаточно, чтобы всех нас побудить искать смирение? Господь говорит о другом. Он говорит, что нужно себя ощущать последним грешником, помнить, что мы хуже других людей. Мы должны умолять Бога о прощении, потому что наши грехи – они неизмеримо больше, чем мы способны их увидеть. Самый праведный человек едва ли может увидеть свой грех таким, каким он является в очах Божиих.
Грешный человек уже настолько ко греху сроднился, что он уже перед ним не ужасается и не видит его. И потому, сказали святые отцы, что «тот, кто видит свой грех, он более того человека, кто видит Ангелов». Вот это сыновнее устроение – устроение блудного сына, который хочет вернуться в отчий дом, и отец хочет его простить и принять снова в свои объятия.
А когда человек исторгнет из своего сердца гордость, тогда он прозревает и получает духовную свободу, и его сердце становится способным вмещать Божью благодать. Без некоторых добродетелей еще можно спастись, а вот без смирения спастись невозможно. И не потому, что Господь хочет кого-то погубить, а потому что несмиренный человек не способен войти в Царство Небесное.
Если бы мы действительно поняли, как мы живем, как вы живете, то мы горько бы сокрушались, а, может, даже плакали. Мы бы Бога благодарили за всякое обличение, мы бы радовались, когда кто-то нас утеснил в этой жизни, как-то смирил, огорчил, даже как-то унизил; мы бы не обижались, как нам трудно скромно жить, а радовались, что здесь, на земле, в этой жизни, Господь нас спешит освободить от демонской гордыни, которая заграждает нам путь к вечной жизни. Аминь. С праздником!