Аудио-трансляция: Казанский Введенский

Па­мять о смер­ти на­у­чит вни­мать са­мо­му се­бе. Час­то в цве­ту­щих ле­тах вос­хи­ща­ют­ся от сей жиз­ни в веч­ную, а тем ужас­нее, как ес­ли вне­зап­но, нам же, приб­ли­жен­ным к две­ри гро­ба, уже­ли мож­но от­ла­гать жизнь свою на мно­гая ле­та; по­ка­ем­ся и жи­ви бу­дем ду­шою веч­но.

прп. Лев

Для воз­буж­де­ния на­ше­го не­ра­де­ния сие при­во­дить се­бе на па­мять нуж­но всег­да, что мы смерт­ны, жизнь на­ша весь­ма ско­роп­ре­хо­дя­ща и не­из­­вест­­нос­тию смерт­но­го ча­са очень опас­на, ибо хо­тя и из­ве­ст­но зна­ем, что ум­рем, но не зна­ем, ког­да ум­рем: се­год­ня ли или завт­ра, ра­но ли или позд­но, в день ли или в ночь. Сия судь­ба каж­до­го че­ло­ве­ка сов­сем не­из­ве­ст­на, ког­да ко­го по­се­чет смерт­ная ко­са, и в ка­ком уст­ро­е­нии об­ря­щет: го­то­во­го ли бла­ги­ми де­ла­ми или не­го­то­во­го и злы­ми пре­ис­пол­нен­но­го. В чем бо зас­та­нет ко­го, в том и пред Бо­гом на суд предс­та­вит, и от дел сво­их всяк или прос­ла­вит­ся, или пос­ты­дит­ся. И ник­то нам в ча­се оном смерт­ном не по­мо­жет, то­чию с Бо­гом доб­рые де­ла.

прп. Моисей

Мес­то не спа­са­ет. От се­бя ни­ку­да не уй­дешь.

прписп. Никон

Смиряяй же себе вознесетсяНеделя о мытаре и фарисее

Путь к Небу только один: «Боже! Милостив буди мне, грешному». И, кажется, что проще этой молитвы?! Что легче биения себя в грудь?!

Мы как-то привыкли думать о себе, что мы-то не фарисеи. Мы искренние, кающиеся, опустившие вниз глаза, биющие себя в грудь мытари. Но это далеко не так. До состояния мытаря нам еще очень и очень далеко. Мытарь — это совершенство! И сегодняшняя евангельская притча, такая до боли знакомая — это некий очень важный критерий, пробный камень, лакмусовая бумажка нашей духовной жизни.

Две молитвы. Два устроения души. Два разных миросозерцания...

Самомнение фарисея настолько велико, что на самом деле ему и не нужен Бог. Евангелист подчеркивает, что фарисей молится сам в себе. То есть его молитва — это не беседа и общение с Богом. Это апофеоз самовлюбленности! Это поклонение идолу своего «Я». Кроме него нет нормальных людей: одни грабители, обидчики, прелюбодеи, воры, пьяницы, наркоманы. И он благодарит Бога, что он-то — не таков! А если прибавить еще, что он постится два раза в неделю и отдает десятую часть доходов — то портрет «святого» готов.

Трагедия этого человека состоит в том, что он слишком занят собой. Он хвалится лицом, а не сердцем, как говорит апостол Павел. Фарисей даже на секунду не способен понять, что он в очах Божиих со своей мнимой праведностью более отвратителен, чем все эти алкаши, бомжи, попрошайки. Он обезопасил себя внешней благочестивой скорлупой — ритуалами, предписаниями, формальными добродетелями. Он хочет откупиться от Бога своей праздничной свечкой; рублем, брезгливо брошенным в кепку нищего. Знанием типикона, умением вставить в разговор мудрое словечко из умных книг. Но все это не работает, если нет — «Боже, милостив буди мне грешному». Если все люди для тебя так — тени, игрушки, винтики, инструменты. Если ты обращаешься к Богу с декларацией своих «добродетелей». Если ты побронзовел от своих духовных успехов. Преподобный Исаак Сирин говорит, что «когда человек возлюбит гордыню, не знает уже сокрушения».

А мытарь стоит в темном углу храма, стоит, осиянный Божественным Светом! Ему нечем хвалиться. Он не подсчитывает свои добродетели, потому, что искренно считает, что их просто нет. И он пойдет домой более оправданным, чем фарисей. Потому что Сам Господь говорит: «Всякий возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» «Яко всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется» (Лк. 18.14)

Два пути. Два взгляда на жизнь. Два мировоззрения...

И все мы живем в этом диапазоне — между надменностью и кротостью, между гордостью и смирением, между фарисеем и мытарем. Что победит? Что пересилит? Куда склонится душа — «яко несмъ якоже прочий человецы» или «Боже, милостив буди мне, грешнику»?

Преподобный Ефрем Сирин говорит, что «покаяние есть зеркало, поэтому лукавый не оставляет его в нас, чтобы не увидели мы в нем себя и не смыли своих нечистот». Диавол всячески пытается разбить в нашей душе это спасительное зеркало покаяния. Чтобы вместо слез, вместо оплакивания наших бесчисленных прегрешений, мы носились как с писаной торбой со своим «Я», со своей особенностью, со своей самосвятостью!

Покаяние не относится к какому-то определенному времени нашей жизни, мол, «это когда-то я воровал, блудил, обманывал, ходил в ночные клубы, а теперь всё по-другому, теперь я уже не такой страшный, не такой ужасный... Я, конечно не Антоний Великий или Иоанн Кронштадтский, но в целом живу неплохо, можно сказать — благочестиво. Это там вот они — колются, пьют, нюхают, курят... А я и ладаном кажу в комнате или келье, и акафисты читаю и посты все неукоснительно соблюдаю...»

Покаяние — это не порыв, это не успокоенность на том, что вместо концертов и рынков ты стал в воскресный день ходить в храм. Покаяние должно стать состоянием нашего сердца, деланием всей жизни, до гроба, до последнего вздоха, до исхода души! Замечательно говорит старец Софроний: «Надо удержаться в молитве и покаянии от одного сознания, что в нас еще живет смерть и искать, как победить эту смерть». Мы должны победить эту смерть, которая гнездится в тайниках сердца, эту фарисейскую мораль, эту бесовскую успокоенность. Как говорит геронда Емельян: «разувериться в своей праведности». А старец Иосиф-исихаст призывает перестать «ободрять самих себя»!

Мы живем в бесконечно меняющемся мире. Мир не торопится навстречу к Богу. Он уже даже не прикрывает свою срамоту. Две вещи, два направления, два позыва стали основными мотивами поведения современного человека — жажда наслаждений и лихорадочное стремление избежать страданий и скорбей. Но человек впадет в страшную ошибку, в глубочайшее заблуждение, если начнет думать, что жизнь возможна без боли, без скорби, без тесноты, без страданий; что жизнь возможна без веры, без любви, без покаяния... Боль застанет его врасплох, если человек будет ожидать от жизни сплошного, яркого, непрекращающегося праздника, если он будет желать всю жизнь купаться в шоколаде.

Покаяние — это не несколько торопливых минут у аналоя. Покаяние — это состояние нашего сердца, это благоухание души перед вратами рая, как говорят святые отцы. А пространство нашей молитвы — это не только пространство храма или кельи, где пахнет благоуханным ладаном и где на нас смотрят с икон лики святых. Пространством нашей молитвы должна стать вся наша жизнь, где пахнет потом, слезами и кровью. Где на нас ежедневно смотрят тысячи усталых от жизни, измученных, вопрошающих человеческих глаз. Где вместо желанной любви и ласки нас зачастую окружает непонимание и злоба...

Отец Павел Флоренский говорит, что «вера — художница спасения и дело ее спасать. От чего же спасает нас вера? Она спасает нас от нас самих — спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса».

Без благодати Божией, без покаяния наш внутренний хаос просто раздавит нас! И, если вместо плача, вместо — Боже, милостив буди мне, грешному, — мы будем подсчитывать свои дутые добродетели: прочитал, не съел, пожертвовал, помолился, то мы не преуспеем, мы не выйдем оправданными из храма, мы будем молиться сами в себе. Если мы захлебнемся своей праведностью и потеряем сочувствие, уважение, почтение к человеку — то тогда напрасны наши бороды, платки, посты и молитвы. Если мы не увидим своей гордыни, эгоизма, надменности, фальши — то Небо не откроется нам!

Фарисей опьянен вином самолюбия. Ему не нужен никто. И Бог не принимает его молитвы. Мытарь каждый день видит множество людей перед собой, и понимает искренне, что он — самый падший из всех. Он ни от кого не отворачивается. И Бог не отворачивается от него...

Игумен Тихон (Борисов)