Аудио-трансляция: Казанский Введенский

Есть гре­хи смерт­ные и несмерт­ные; смерт­ный грех это та­кой грех, в ко­то­ром, ес­ли не по­ка­ешь­ся и в нем зас­та­нет смерть, то идешь в ад, но ес­ли ты в нем по­ка­ял­ся, то он тот­час же про­ща­ет­ся. Смерт­ным он на­зы­ва­ет­ся по­то­му, что от не­го ду­ша уми­ра­ет и ожить мо­жет толь­ко от по­ка­я­ния. Грех то же для ду­ши, что ра­на те­лес­ная для те­ла. Есть ра­ны, ко­то­рые мож­но вра­че­вать, ко­то­рые не при­но­сят те­лу смер­ти, а есть ра­ны смер­тель­ные. Так же и гре­хи. Смерт­ный грех уби­ва­ет ду­шу, де­ла­ет ее нес­по­соб­ной к ду­хов­но­му бла­же­н­ству. Ес­ли, нап­ри­мер, сле­по­го че­ло­ве­ка пос­та­вить на мес­то, с ко­то­ро­го отк­ры­ва­ет­ся чуд­ный вид, и спро­сить его: „Не прав­да ли, ка­кой чуд­ный вид, ка­кая кра­со­та", то он, ко­неч­но, от­ве­тил бы, что не чувству­ет этой кра­со­ты, так как у не­го нет глаз, нет зре­ния. То же са­мое мож­но ска­зать о нес­по­соб­нос­ти ду­ши, уби­той гре­хом, к веч­но­му бла­же­н­ству.

прп. Варсонофий

Грех кла­дет пе­чать не толь­ко на ду­шу, но и на внеш­ность че­ло­ве­ка, на его внеш­нее по­ве­де­ние и вид.

прписп. Никон

От­че­го лю­ди гре­шат? Или от­то­го, что не зна­ют, что долж­но де­лать и че­го из­бе­гать, или ес­ли зна­ют, то за­бы­ва­ют, ес­ли же не за­бы­ва­ют, то ле­нят­ся, уны­ва­ют. На­о­бо­рот: так как лю­ди очень ле­ни­вы к де­лам бла­го­чес­тия, то весь­ма час­то за­бы­ва­ют о сво­ей глав­ной обя­зан­нос­ти – слу­жить Бо­гу, от ле­нос­ти же и заб­ве­ния до­хо­дят до край­не­го не­ра­зу­мия или не­ве­де­ния. Это три ис­по­ли­на – уны­ние, или ле­ность, заб­ве­ние и не­ве­де­ние, от ко­то­рых свя­зан весь род че­ло­ве­чес­кий не­ре­ши­мы­ми уза­ми. А за тем уже сле­ду­ет не­ра­де­ние со всем сон­ми­щем злых страс­тей. По­то­му мы и мо­лим­ся Ца­ри­це Не­бес­ной: Прес­вя­тая Вла­ды­чи­це моя Бо­го­ро­ди­це, свя­ты­ми Тво­и­ми и все­силь­ны­ми моль­ба­ми от­же­ни от ме­не, сми­рен­но­го и ока­ян­но­го ра­ба Тво­е­го, уны­ние, заб­ве­ние, не­ра­зу­мие, не­ра­де­ние и вся сквер­ная, лу­ка­вая и хуль­ная по­мыш­ле­ния...

прп. Амвросий

Среда 1-ой седмицы Великого поста

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Дорогие о Господе братья и сестры, вот, милость Божия нас привела в эти святые дни. Не мы, не само по себе пришло время, а Бог нас сподобил дни Великого поста проводить осознано, да еще и в монастыре. Безусловно, мы должны за это безмерно благодарить нашего Спасителя. Хочется сказать несколько слов о том, о чем мы должны задумываться особенно глубоко. Не о чем-то отвлеченном, а о том, как в эти дни нам подобает направлять свои силы, чтобы плодотворно провести это святое и освещенное благодатью Божьей время.

Вот уже три дня мы, многократно на Богослужениях совершаем соборно молитву Ефрема Сирина. Апостол Павел нам заповедует: не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте, умы же совершенны бывайте (1 Кор. 14, 20). Мы должны быть совершенны умом в духовной нашей жизни. И Господь в притче о неисправном домоправителе, который хитростью обеспечил себе будущую безбедную жизнь, приводит его как пример, говоря, что многие сынови века сего в своем роде мудрейше сынов царства (Лк. 16, 8). Это укор всем нам. Мы с вами не должны быть в вечной участи менее мудры, чем сыны века сего обеспечивают себе эту временную жизнь.

И вот, в этой молитве, только что упомянутой (святаго преподобного Ефрема Сирина), третье прошение звучит так: «Господи, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Мы все с вами понимаем, что нужно видеть свои грехи. Но для чего это нужно? Необходимо осмысливать глубоко и всесторонне. Как можно чего-то просить, когда человек недопонимает, для чего это ему нужно...

Случилась у нас беда или болезнь какая-то, вот тут мы начинаем молиться: Господи, исцели, избави, — от всего сердца. А вот, на то чтобы видеть свои согрешения, — на сие прошение наше сердце не отзывается. Конечно, у каждого человека по-своему. У кого-то и отзывается. Но если поразмыслить, как подобает об этом, то сердце уже будет более глубоко воспринимать эту величайшую духовную нужду: видеть свои грехи.

В чем эта духовная нужда заключается? Во-первых, Господь сказал, что пришел призвать не праведные, но грешные на покаяние (Мф. 9, 13). И еще сказал, что не здравии нуждаются во враче, но болящии. Эти слова мы все прекрасно знаем. Однако же они не являются нашей жизненной потребностью, чтоб увидеть себя больным. Чтобы это сделать, по крайней мере, необходимо не самооправдывать себя в своих недостатках, а укорять себя.

Вот мы сейчас воспевали на Божественной Литургии: «не уклони сердце мое в словеса лукавствия непщевати вины о гресех», — то есть чтобы не оправдывать себя в своих грехах. Мы соборно всей церковью об этом молились и молимся. Это один из аспектов нашего внутреннего делания.

Но не только это служит основой познания своей греховности. Для того чтобы глубоко понять сущность нашего повреждения, надо внимательнейшим образом читать Священное Писание, потому что в этой животворной книге указано, каким образом мы должны проводить нашу внешнюю и внутреннюю духовную жизнь. И указано, к каким духовным критериям мы должны устремлять свою волю.

Вспомним один из примеров такого указания. Апостол Павел говорит, что если мы только в этой жизни уповаем на Христа, то мы есть окаяннее всех человек (1 Кор. 15, 19). Что значит окаяннее всех человек? Значит, мы имеем состояние души болезненнее всех людей на свете. Почему это так? Потому что, как мы знаем из Священного Писания, наша вера это уповаемых извещение, вещей обличения невидимых (Евр. 11, 1). Уповаемых извещение - это есть видение невидимого, и обличение невидимых предметов, которые (вот это невидимое), по слову Священного Писания, являются нашим вечным нетленным богатством. А вот внешнее — это просто пар, говорит апостол, не более того. Если мы внимательно разберем наши стремления, каждому из нас, не оправдывающему себя, станет ясно, что мы более всего и заботимся и молимся как раз не о том, чтобы приобрести Царство Небесное, (которое Господь, прежде всего, заповедовал искать), а о том, чтобы иметь здесь земное благополучие. Хотя это прямо противоречит заповеди об искании Царства Небесного. И апостол ясно показывает, в каком устроении должно находиться верующему: не имамы бо зде пребывающего града, но грядущего взыскуем (Евр. 13, 14).

А кто из нас может похвалиться, что он действительно на всякое время взыскует грядущего Небесного Иерусалима, что все его мысли и стремления заняты тем, как заповедал апостол: едите ли вы или пиете, или ино что творите, все во славу Божию творите? И о словах наших, тоже : слово ваше да будет всегда во благодати солью растворено? Кто из нас озабочен только тем, чтобы весь день проводить, как заповедано, во славу Божию, ходить во свете лица Его, чтобы иметь всегда Господа пред собою?

У нас, даже у живущих в монастыре, очень сильно привязано сердце к земному благополучию: к своему здоровью, ко всякого разного рода потребностям, пускай даже необходимым. Мы помним ещё недавнее время страшных гонений, когда Господь, а не люди, Своим спасающим промыслом отрывал хороших добрых святых людей от всего этого необходимого и отправлял их в горькие лишения, в страшные непосильные работы в невыносимых условиях...

Конечно, мы знаем, что многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие. И мы прекрасно понимаем, что подобно тому богатому юноше, которому Господь сказал: иди, продай имение и следуй за Мной, взяв свой крест. Из-за своей этой привязанности мы понимаем: как богатому человеку это невозможно. Но невозможное от человеков, возможно суть от Бога.

Мы понимаем, что нам своими силами невозможно последовать этому призыву. Для того и совершает с нами Господь эту милость сих святых дней, чтобы нас вдохновить и укрепить. Господь, кроме того, нас постоянно врачует и направляет Своей божественной силой. А с нашей стороны сейчас требуется самое важное и главное: постараться поглубже осознать свое состояние, и подобно прокаженному сказать Господу: Боже, очисти, мя, грешного. И мы, при таком искреннем молении, обязательно услышим ответ в своем сердце, который услышал прокаженный: Хощу, очистися (Мф. 8, 3). Аминь.

Иеромонах Нил (Парнас)