Суббота 3-ей седмицы по Пятидесятнице Празднование иконе Божией Матери, именуемой «Достойно есть»
Дорогие о Господе братья и сестры, сегодня на Литургии читалось два чтения из Священного Писания — апостольское и евангельское. Первое чтение было посвящено Пресвятой Богородице, потому что сегодня мы празднуем память Её иконы «Достойно есть» или Милующая. Второе чтение было посвящено тоже ныне празднуемым святым апостолам Варфоломею и Варнаве.
Хочется сейчас обратить внимание на одну мысль, которую сегодня мы с вами слышали в Евангелии. Господь сказал своим ученикам: «Тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах». Как мы знаем из Евангелия, Господь Иисус Христос послал Своих учеников с проповедью и дал им власть над духами нечистыми, а также власть исцелять недуги, очищать прокаженных. И вот Господь говорит им: радуйтесь не вот вашим этим возможностям, а радуйтесь, что ваши имена написаны на небе. Как понять эту мысль? Где на небе написаны имена апостолов?
Конечно, мы сейчас об этом совершенно точно сказать не можем. Но мы знаем, слышали из святоотеческого предания такую вот мысль, что у кого есть расположение и влечение на Богослужение, у того имя написано в книге жизни, то есть на небе. Давайте теперь постараемся проникнуть в смысл этой мысли. Если человек любит Богослужение и желает всегда по мере возможности его посещать и считает величайшим ущербом пропустить службу, о чем это говорит? Чтобы ответить на этот вопрос, ответим сначала на другой: а по какой причине мы приходим вообще на Богослужение. Когда совершается служба праздника Вход Господень в Иерусалим, там многократно повторяется мысль: «Днесь благодать Божия нас собра». Эта мысль должна быть усвоена до глубины души. Ни один из нас, ни сегодня, ни в какой-либо другой день ни разу сам в храм не пришел. Это совершилось Божьей благодатью. Конечно, понятно, что без Бога мы вообще ничего не можем. Вообще ничего. Как говорится, и до порога дойти не можем. Но если мы говорим о каких-то наших бытовых делах, конечно и они совершаются с помощью Божьей.
Но бытовые дела, мы знаем из Священного Писания, не являются для нас какими-то особо спасительными, хотя и они по совести часто нужны, необходимы, но только в меру. А сверх меры их запрещено делать, эти бытовые дела. Ведь ясно сказано, сказал нам Христос: не отягощайте сердец ваших объедением, пьянством и печалями житейскими. Сердце, если этих дел лишних земных много, отягчается и обременяется и сокровиществует здесь на земле. А где же сокровище ваше, там и сердце ваше будет. Поэтому нельзя работать двум господам — Господу и мамоне. И по этой причине, когда Христос послал учеников Своих на проповедь, Он запретил им … Что Он им запретил? Они пошли только в одной одежде, нельзя было иметь сумы с собой. Что такое «сумы»? Запасы какой-то пищи с собой. Нельзя было иметь меди при поясе, чтобы невозможно было что-то купить. Надо было идти с полным упованием на Бога. Потому что сердце их должно было быть свободно, чтобы воспринять эту благодать исцеления, изгнания бесов, свободно от всех земных попечений и надеяний, чтобы всеми силами души уповать на Бога.
Поэтому если мы говорим о земных делах, которые, конечно, делаем с Божьей помощью, а когда делаем лишнее, то Господь просто попускает нам совершаться нашей свободной воле, не спасительной, когда обременяем себя многими житейскими попечениями. Но все равно своей силой мы сделать ничего не можем. А вот когда мы говорим о храме, здесь подразумевается уже собственно действие спасительной благодати. И когда человек приходит в храм, это означает, что Божья благодать уже прижилась в нас, когда всегда влечется в храм. Это уже совсем не значит, что это невозможно потерять. Запросто возможно. И такие случаи были. Но все же большинство из тех людей, которые уже обрели, познали это сокровище Божьей благодати. Ведь недаром Серафим Саровский сказал: торгуйте тем товаром, который дает больше прибыли. Но раз человек может как-то осознавать эту прибыль, значит, что он ее чувствует, что больше прибыли. А я думаю, каждый из нас согласиться, что посещение храма Божия дает, ну это один из видов товара, максимальную прибыль. Конечно, не только посещение, но и таинства: исповедь, причащение. Однако же именно в этом мы чувствуем, что это самое главное. Опытно это как познается? Вот, скажем, звонят на службу, надо идти на положенную службу, на которой надо быть обязательно. А мы подумаем: дай-ка я помолюсь дома, почитаю книжки духовные, почитаю Псалтирь, Молитвослов. Конечно, душа сразу почувствует, что это дело не следует заменять на то, чтобы пойти в храм, потому что благодати будет меньше. А точнее сказать, ее вообще не будет, потому что нарушается воля Божия. И мы с вами прекрасно это чувствуем.
И человек, который познал это сокровище, как вот в Евангелии написано, нашел вот человек сокровище на поле, он идет и продает все, что имел, и идет и покупает это сокровище. Конечно, здесь можно употреблять вполне эту мысль в том плане, что вот когда мы понимаем и чувствуем, когда праздник для мирян. Здесь вообще в монастыре мы постоянно ходим на службу. Вот когда нужно идти на службу, оставляем мы все житейские дела, все наши влечения и спешим на службу, потому что это сокровище для нас главнее. Это показатель, что если мы в этом состоянии останемся, выдержим до конца, то значит будем спасены, то значит, наше имя действительно есть на небесах. Что такое спасение? Это есть жизнь Божьей благодати в нас, это есть соединение Бога с человеком, вселение в сердце человека благодати с образованием внутри нас, как Господь сказал: Царство Божие внутрь вас есть, Царства Небесного. То есть спасение — это не то, чтобы там грехи простились, делать что-то доброе внешнее. Нет. Это есть стяжание благодати Святаго Духа Божия.
И вот эту притчу про евангельских дев, юродивых и премудрых, Серафим Саровский объясняет, что вот это мудрые девы, которые свои светильники имели горящими, когда пришел Жених, они мудро позаботились о том, чтобы не чего-то внешнего добиться, каких-то даже великих дел, как вот апостолы. Они бесов изгоняли, недуги исцеляли. Но не в этом суть. Это Бог делал, а не они. Они просто были слугами Божьими, исполняли послушание от Христа. Ведь ясно сказано: Господь их послал. Это было послушание. А послушание в них исполнял Бог Своей благодатью. Все это совершалось не ими. И радоваться было не самим вот этим делам нужно, а тому, что плодом этих дел явилась вселяющаяся в сердца Божья благодать. Мы конечно по нашей гордости не способны на такие дела, как апостолы. Видимо они были очень смиренны, ведь Господь кого избирает? Смиренных для высшего служения. И Пресвятая Богородица, Которая честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим, ясно нам объяснила, что «призре Господь на смирение рабы Своея», не на что-то другое, а на смирение. А Ее божественная чистота и святость были плодом смирения, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.
Мы с вами, конечно, по нашему гордому воспитанию не можем сейчас нести то служение и в той силе, в которой это делали апостолы. Но, совершая свое малое служение — хождение в церковь, исповедь, причастие, сохранение семейного мира, уступчивость своим домашним (жене, мужу), вот это главное послушание исполняя, Божье дело, мы имеем внутренне плод благодати, внутренне плод мира. Ведь сказано: плод правды в мире сеется творящим мир. И вот, например, когда у мужа и жены несогласия, и кто-то из них уступил, согласился, потерпел, не высказал, решить вопрос можно завтра в спокойном состоянии. Вот такой человек называется «творящий мир», и он совершает плод правды, и делает дело не меньшее, чем изгнание бесов. Ведь Давид ясно говорит: «избавит миром душу мою от приближающихся мне зол», то есть от всех этих вражьих напастей. Это мир Божий делает. А творящий мир делает дело не меньшее. И вот этот мир, который вселяется в человека и делает человека сыном Божьим, «блаженны миротворцы, ибо они сынами Божьими нарекутся», творение этого мира является самым главным нашим делом, в чем мы молитвенно просим помощи у Божьей Матери, апостола Варфоломея, Варнавы, Оптинских старцев и всех святых. Аминь.