Суббота 7-ой седмицы по Пятидесятнице
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Дорогие о Господе братья и сестры. Сегодня на Божественной литургии мы с вами слушали Евангельское чтение, в котором Господь и Спаситель наш Иисус Христос говорит нам животворное слово о том, как нам подобает совершать труд нашего спасения. Конечно, не только в этом слове, которое мы слышали сегодня, но всё Евангелие содержит огромное количество Божественных для нас наставлений, чтобы мы знали, как подобает нам спасаться.
И вот сегодняшнее наставление заключалось в следующем. Господь говорит: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37). И вот в лице самых вот этих близких, родных людей Господь нам повелевает, чтобы мы любили более всего Самого Господа.
Почему? Здесь, казалось бы, есть некоторое противоречие. Потому что основная заповедь о любви говорит, что: «…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим <…> вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37-39). Там не сказано, что ближнего возлюби не больше, чем Бога. Почему вот в сегодняшнем чтении сказано немного по-другому, что недостоин, кто любит близкого человека? Потому что любовь бывает разная. Бывает любовь чувственная, родственная. И вот она, казалось бы, с точки зрения мирского человека, является добрым качеством души. Когда мы любим своих родных, когда мы любим наших друзей и близких. И мы думаем, что когда мы им оказываем знак внимания, какое-то добро, милость, то мы делаем что-то очень важное.
Но Игнатий Брянчанинов ясно объясняет, что такое добро именуется добром человеческим. Оно искажено пристрастием к нашим ближним. И поэтому Божественным добром такое добро считаться не может. Более того, оно является препятствием для спасения, если человек не обуздывает таковое добро. И тем более оправдывает себя в нём и считает это делом, безусловно, добрым. В Евангелии заповедано, когда решишь сделать пир у себя дома, то зови на него не друзей и знакомых, а зови «…нищих, увечных, хромых, слепых» (Лк. 14:13). То есть тех людей, которые не отдадут, не воздадут тебе какого-либо воздаяния.
Но бывает, что мы к друзьям относимся, не ожидая от них какого-то воздаяния. Просто по нашим дружеским чувствам. Но здесь тоже есть противоречие с Евангельским добром, потому что для нас вот эти близкие люди, к которым привязано наше сердце, являются для нас своего рода пристрастием. И мы, делая им добро, не Бога ищем, а ищем услаждения вот этим своим сердечным пристрастием к этим людям. То есть получается, что не во имя Божие делаем добро, но ради вот этого своего человеческого чувства. Какое бы оно ни было. Описать вот эти оттенки наших внутренних чувственных движений нет никакой возможности. Тем более, внутри у нас всё перемешано. Тут сам важен принцип того, что нам сказал Господь, что нужно делать всё ради Господа. А ради наших пристрастий ничего делать нельзя.
Но если мы с вами поразмыслим, как эти слова употребить в нашей жизни, то что получается? Что мы должны к своим дорогим, близким и знакомым людям относиться ровно так же, как и ко всем другим, которые нуждаются в помощи. Нисколько не уделяя им какого-либо особого или большего внимания. Но ради Христа относиться ко всем одинаково, по совести. И мы увидим, что сил на это у нас нету совершенно.
Но ведь Господь сказал ученикам, когда вот этот юноша не смог за Христом последовать, как Господь ему повелел: «…Продай имение своё и раздай нищим <…> и следуй за Мною» (Мф. 19:21), «…возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24). А юноша не смог, потому что он имел большое богатство (ср. Мф. 19:22). Мы эту историю знаем из Евангелия. И вот ученики сказали: «…Кто же может спастись?» (Мф. 19:25). Если так неудобно богатому войти в Царствие Небесное. А Господь сказал очень утешительные слова: «…Человекам это невозможно, Богу же всё возможно» (Мф. 19:26). То есть Божией помощью возможно всё.
И вот перед нами встаёт прямой и практический вопрос: а как нам эту Божию помощь получить? Но первое, что нужно сделать всем нам, это не увлекаться вот этой мирской, земной жизнью, которая, как сказано в сегодняшнем Евангелии: «…кто хочет душу свою спасти́ [церк.-слав.], тот потеряет ее…» (Мф. 16:25). Как это понять: спасёт душу? Тут имеется в виду, когда человек преследует земные цели ради удовлетворения своих душевных и телесных потребностей. Тот этим губит свою душу. Губит почему? Потому что сердце прилепляется к земному.
К примеру, приобрести всё необходимое для своего домашнего хозяйства – это тоже есть дело, которое доставляет душе спокойствие, удовлетворение этой земной жизнью. И вот это удовлетворение составляет наше сокровище, но не Небесное, а земное. Потому что «…где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21), – говорит Господь.
Вот почему Господь, когда посылал своих учеников на проповедь, Он им не разрешил с собой брать ничего: ни сумы, чтоб туда хлеб положить хотя бы, ни меди при поясе (ср. Мф. 10:9-10). Только одна одежда и сандалии, и жезл можно было взять с собой. Чтобы уповать всецело на Бога. Почему? Потому что «никто не может служить двум господам <…> Богу и маммоне» (Мф. 6:24). И вот здесь в плане маммоны это не только вещественные какие-то предметы, которые мы собираем у себя дома. К маммоне относится и наше вот это душевное так называемое богатство: хорошие друзья, которые всегда готовы помочь, к которым мы питаем какие-то дружеские чувства. Вот это всё составляет наше вот это душевное богатство, отрывающее сердце от Бога. Понятно, что с этим бороться – это не значит перессориться со всеми своими друзьями. Здесь нужна помощь Божия. И единственное средство для этого – не самооправдывать себя в этом. В том, что мы очень любим своих близких. И часто ради близких попираем совесть, которая нам говорит, что помочь и уделить внимание надо не им, а другим, которым мы не хотим уделять внимание, потому что они старые, неприятные, и нам они не нужны, нашему сердцу. А мы обязаны исполнять именно Евангельское добро. И нам заповедано поэтому идти за Спасителем.
И вот Господь говорит, что надо ещё, чтобы спастись, взять свой крест и следовать за Ним. То есть, поскольку у нас нету таких сил, чтобы добровольно исполнять вот эту трудную заповедь. Хотя мы можем, себя в этом не оправдывая, ходить чаще на исповедь и каяться в этом. Очень редко на исповеди слышно глубокие осмысленные слова, глубокое сознание своего падения. Чаще всего исповедь бывает весьма поверхностная, а то и вовсе недопустимо поверхностная. И вот хотя верующий человек, даже который осознаёт вот это своё неустройство, свою глубокую пристрастность ко всему земному в разных её видах, всё же он, хотя и кается, но для очищения от этих страстей недостаточно только лишь одного покаяния на исповеди даже. Хотя это очень помогает, даёт силы. Нужен крест. То есть те скорби и болезни, и другие страдания, которые Господь нам обязательно пошлёт, если Он ещё как-то благоволит нас спасать. Если мы ещё не совсем отвратились от Бога и от спасения.
И необходимо взять этот крест в виде безропотного восприятия посылаемых всем нам страданий, болезней и скорбей, посылаемых безусловно по любви Божией. Ведь Господь ясно сказал, что: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:6). Мы знаем, что «…многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22). И вот от восприятия нашего этих скорбей и зависит то, понесём мы крест или не понесём. Всем людям Господь скорби посылает. Ну, кроме совсем уже отчаявшихся гордецов, которых просто часто постигает внезапная смерть. И вот от того, как мы эти скорби примем, как разбойник благоразумный или как разбойник-хулитель, зависит наше спасение. Тот из нас, кто с благодарностью и терпением, сознанием, что достойное по делам нашим приемлем (ср. Лк. 23:41), понесёт свой крест, тот будет сопричастником страданий Христовых. И обязательно от Христа получит милость и спасение.
Мы все с вами люди очень гордые от воспитания. И нам не даны нашему времени какие-то праведные дела или подвижническая жизнь. Нам дано только одно – безропотное несение своего креста, через который все мы спасёмся, если только совершим этот труд. И мы поэтому должны настраиваться на это. Апостол ясно говорит: «…Как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить» (1Пет. 4:1). Но не безусловно, а в том случае, если вот эти страдания, посланные Господом нам во спасение, будут приняты с терпением и благодарением.
И вот от нашего настроя многое зависит. Мы должны понимать, что именно через страдания, только через страдания мы подготовимся к будущей жизни. И разве велики эти страдания, которые нам Бог посылает? Апостол говорит: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18). А Серафим Саровский в согласии со многими отцами говорил, что, если бы человек только знал бы, какое блаженство ожидает на Небе, он с радостью бы согласился бы тысячи лет, вдумайтесь, тысячи лет прожить в яме, наполненной гадами, грызущими тело. Подумайте сами, в такую яму спуститься, где змеи всякие, крысы, чтобы они грызли тело. И не на пять минут, а на тысячу лет. Ради того блаженства, которое нам уготовано на Небе, и о котором сказано, что «…не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2:9).
А чтобы возлюбить Бога, надо с Ним пострадать. «…Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). И вот чтобы полюбить Господа больше, чем наших отца и матерь, нужно с Господом пострадать. Какая это любовь, если Христос страдал, а мы страдать не хотим? И вот, дорогие о Господе братья и сестры, огромное, конечно, всем нам и себе тоже лично пожелание, чтобы нам об этих мыслях не забывать, чтобы стараться чаще вспоминать об этом, настраиваться и готовиться к Спасительному Кресту, через который мы обязательно взойдём вместе с разбойником благоразумным в вечное Небесное Царствие по молитвам Пресвятой Богородицы и всех святых. Аминь.