<<предыдущая оглавление следующая>>
Трезвение
...Великое душевное бедствие — рассеянная жизнь. Особенно ужасное впечатление производит она на тех, кто дозволит себе рассеянность, начав уже внимательную жизнь. Христианин благоговейный должен провождать жизнь во всяком внимании к себе и трезвении. «Бдите и молитеся, да не вийдете в напасть» (Мк.14, 38), сказал Господь (преп. Никон).
Трезвение есть путь всякой добродетели (преп. Никон).
Святой Апостол всех предупреждает к хранению себя от соблазнов и вниманию к себе: «Если ты думаешь, что стоишь, то блюди себя, чтобы не упасть» (1Кор. 10, 12). Никто до самой смерти своей не застрахован от всевозможных падений душевных и телесных. Во всяком смирении нужно блюсти себя (преп. Никон).
...Нужно нам глубже вникнуть в самих себя и тщательно проследить за своими помыслами, чувствами и плакать об имеющихся в нас страстных, греховных чувствах, желаниях, помышлениях, их должны мы непременно изгнать, как Богу неугодные, и, изгнав, уже отнюдь не допускать в свое сердце, ибо не можем мы в страстном состоянии петь песнь Господню (преп. Никон).
На людей никогда не надейся и не смущайся, не видя в них сочувствия, не суди их. Себе внимай (преп. Никон).
Если каждое дело, слово и помышление кладет на нас печать, то и надо принять все меры к сохранению себя от всего вредного. И епископ Игнатий (Брянчанинов), и святые отцы пишут, что очень часто, почти всегда, мы не чувствуем вреда для себя от вредного дела непосредственно после этого вредного дела: этот вред сказывается через некоторое время, получается плод от принятого в себя зла, который дает себя почувствовать различными своими проявлениями. Это может каждый видеть на себе, пожиная горький плод своих ошибок и увлечений; не видит и не чувствует этого только тот, кто вообще не внимает себе и не рассматривает себя, свое душевное и сердечное состояние при свете Святого Евангелия и писаний отеческих, иначе говоря, проводит рассеянную жизнь. Часто вредное дело не кажется вредным. Это обольщение вражие. Не следует доверять себе, своему сердцу и рассуждению. В решении вопроса, что вредно и что не вредно, надо руководствоваться указаниями Евангельского Писания и Уставом Церкви Православной и святых отцов, а также советами духовного отца или старцев, которые от опыта своего в духовной жизни могут дать назидание (преп. Никон).
...Прошу вас и молю: со смирением бодрствуй, трезвися и мужайся, и от <вин уклоняйся>, уклоняющих к плоти и крови, и ко всяким сладострастным движениям, и от находящих облаков и шумящей бури волнений, терзающих твой ум и чувства и хотящих погрузити в тине сладострастии твое благое произволение! Но мы, аще что <малое> помыслим, и поползнемся, и рану в себе от злого спекулатораувидим, но и тогда да восставши, и паки потецем с покаянием и умилением ко Оживляющему мертвых и Возставляющему падших, и Венчающему страждущих от таковых мучителей, и Дарующему свободу и дары рассуждений противо... браней (преп. Лев).
<(Ныне> наступает новизна хлебу, как пишете вы, но ныне наступает и время делания заповедей Христовых!.. Христианин всегда стоит на страже, оберегаясь волков мысленных, а наипаче, когда еще предыдут набеги их, тогда-то надлежит, имя Господа нашего Иисуса Христа призвав на помощь, бить крепко супостатов, стоять и не поддаваться (преп. Лев).
Человек, не сдерживающий себя в мелочах, думая, что мелочь ничего не значит, отвыкает от борьбы с собой, расслабляется в духовном отношении. Отвыкнув от борьбы в вещах ничтожных и малых, по его мнению, он вообще отвыкает от борьбы с собой и не выдерживает уже искушения, когда требуется оказать доблесть о Господе и в важном деле... В такое состояние самоугодия и нежелания бороться с собой можно прийти незаметно для себя, постепенно. Да не обольщает нас враг! Будем бдительно следить за собой (преп. Никон).
Надобно стараться иметь строгое наблюдение за своим устроением, ибо и при всем с обеих сторон желании понести друг друга и жить мирно враг не оставит возмущать ничтожными вещами и раздражать самолюбивую часть... (преп. Макарий).
Откровение твое читал и вообще скажу, что наблюдать за собою — делает нам ту пользу, что мы, видя свою немощь, смиряться должны и каяться пред Богом, сознавая свою нищету, и иметь сердце сокрушенно и смиренно, — и Бог подаст помощь к исправлению жизни нашей, когда залог смирения будет в сердце нашем. А не думать, что я пишу откровение, и довольно того, и этим еще возноситься! (преп. Макарий).
Что вы стараетесь замечать за собою недостатки нравственные — это доставляет вам помощь к приобретению смирения, и вперед — остережения от оных (преп. Макарий).
...Когда будешь замечать чужие немощи и гордиться перед другими мысленно, надо отвечать помыслу бесовскому: «Я хуже всех», — и хотя не прочувствовенно, а все-таки сказать... (преп. Варсонофий).
Проверяйте себя и кайтесь в согрешениях своих. Конечно, утром припоминать можно только грубые согрешения, например, проспал и опоздал к утрени, осудил за утреней кого-либо, вольно держал себя и т. п., ибо ночь у нас проходит во сне, а у древних отцов она проходила в бдении... Проверка своей жизни приводит к познанию своих грехов, познание своих грехов приводит к познанию своей немощи и покаянию, а это приводит, в конце концов, к мысли о Боге и смерти, а вполне определенного здесь ничего не может быть. Поэтому достаточно будет, если мы будем вспоминать свои согрешения, проверять свою жизнь и каяться в своих согрешениях, бывших за день или за ночь. «Прости мне, Господи, что я оскорбил брата или сделал то-то и то-то!» (преп. Варсонофий).
Вопрос: «В каком положении тела должно проверять свою жизнь?» Ответ: «В каком угодно, лучше же всего сидя. Выберите полчаса, сядьте и проверьте себя. Монах не может быть в одном состоянии, он или идет нравственно и духовно вперед, или назад, ни одной минуты он не стоит на одном месте, он все время находится в движении...» (преп. Варсонофий).
Хорошо, кто заботится о внутренней созерцательной жизни, ибо она дает ему все... (преп. Варсонофий).
...Большее внимание монаху должно обращать на нужнейшее и полезнейшее, а что может быть нужнее и полезнее Царства Небесного? А где оно? Услышь Самого Бога, вещающего: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Внимай же себе! Если оскудевает терпение, не унывай. Этим путем шли все святые, с которыми желаю тебе вечного сопребывания (преп. Анатолий).
Глаза береги. «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его» (Мф.5, 29). Господь повелел. Борьбу себе навлечешь, если не будешь беречь глаз и языка (преп. Анатолий).
Когда кто пустословит, тогда он не может внимательно жить, постоянно рассеивается. От молчания рождается безмолвие, от безмолвия — молитва, ибо как может молиться тот, кто находится в рассеянии? Внимайте себе, внимательная жизнь — цель монашества. Сказано: «Внемли себе!» (преп. Варсонофий).
Дорожи временем, оно невозвратно, внимай более себе, да состоит в сем-то твой и подвиг (преп. Лев).
Воображай себе, любезный братец, истину сию всегда, что еже сеет человек в здешнем веке, то самое и пожнет в будущем стократно, и на этой истине поверяй самого себя каждодневно: что ты посеял на счет будущего века — пшеницу или терние? Испытавши себя, располагайся к исправлению лучшего на следующий день, и таким образом всю жизнь проводи. Ежели плохо проведен был день настоящий, так что ты ни молитвы порядочно Богу не принес, ни сокрушился сердцем ни однажды, ни смирился в мысли, ни милости или милостыни никому не сделал, ни простил виноватого, ни стерпел оскорбления, напротив же того, не воздержался от гнева, не воздержался во словах, пище, питье, в нечистых мыслях ум свой погружал: все сие рассмотревши по совести, осуди себя и положись на следующий день быть внимательнее во благое и осторожнее во злое. И так рассматривай, любезный, сеятву твою всегда и от терния очищай, и пекися, яко истинный христианин, делать не одно только гиблющее брашно, но пребывающее в животе вечном (преп. Моисей).
Какая бо польза, если мы и всем себя на свете сем удовольствуем, и честью, и славою, и богатством, и всеми сластями, душу же свою отщетим оных плодов Духа Святаго и пусты явимся пред Богом, как неплодное древо, которое обыкновенно посекается и во огнь вметается. Воздавай кесарева кесареви внешним твоим человеком; внутренне же всегда взирай к Богу и закону Его поучайся, и Бог будет с тобою (преп. Моисей).
...Ведь ты лицемерка... и лицемерие у тебя самое тонкое, так же как и самолюбие. Ведь ты так ловко все узнаешь, так ловко заставляешь других высказываться и разоблачаться пред тобою, тогда как сама о себе ни гу-гу, никак не обличая своего затаенного. Простоты ведь тоже у тебя мало. Оставь других, а займись следить за собой. За другого ведь ты не отвечаешь, а только за себя (преп. Амвросий).
...Чего око ваше не будет видеть и чего ухо ваше не будет слышать, то и на сердце ваше не взыдет (преп. Антоний).
Вопрос: «Как себе внимать, с чего начинать?» Ответ: «Надо прежде записывать: как в церковь ходишь, как стоишь, как глядишь, как гордишься, как тщеславишься, как сердишься, и прочее» (преп. Амвросий).
Если хочешь поставить себя на твердой стези спасения, то прежде всего постарайся внимать только себе одной, а всех других предоставь Промыслу Божию и их собственной воле, и не заботься никому делать назидание. Не напрасно сказано: «каждый от своих дел или прославится, или постыдится». Так будет полезнее и спасительнее и, сверх того, покойнее (преп. Амвросий).
...При решимости облещись в сию одежду, должно решиться и на то, чтобы стараться делом исполнять совет святого Иоанна Лествичника, который говорит: послушник не рассуждает ни о благих, ни о мнимых злых. То есть не толкует: так-то нехорошо, а вот так-то было бы лучше. А более всего внимает собственному своему спасению, ради которого решился жить в монастыре, веруя несомненно повторяемым словам Святой Церкви: «каждый от своих дел или прославится, или постыдится», — начальные от своих дел, а подначальные от своих. Кому что поручено, за то тот и отвечает. Также подвергает себя ответу и тот, кто вмешивается не в свое дело, кроме того оставляя при этом исполнение и собственного дела. Сам Господь глаголет во Евангелии: «употребляйте их в оборот, пока я возвращусь» (Лк.19, 13). А купцы, как сама ты видала, во время ярмарки каждый торгует в своей лавке. А если во время торговли будет ходить купец по чужим лавкам, то повредит своей торговле и получит большой убыток... советую тебе более не внимать благовидным, но душевредным помыслам вражеским, которые внушают смотреть за чужой торговлей, ходя по чужим лавкам. Прочнее и основательнее беречь собственную свою торговлю духовную и ей только внимать (преп. Амвросий).
Господь да простит тебе прошедшее и да утвердит в будущем — более смотреть свои немощи и свою неисправность и не заботиться о внешнем поведении других. Кийждо (каждый) сам о себе отдаст ответ Богу. Больному, как телом, так равно и душою, нерассудно ревновать о других (преп. Амвросий).
В молитве Иисусовой, в хранении сердца, в трезвении и внимании, в милости и духовном рассуждении проводит жизнь свою человек, не позволяет себе иметь на кого-либо злого сердца, не устремляет очей сердца своего на что-либо противное закону Божию, удаляется всякого законопреступного дела по ненависти ко греху и греховным помыслам и чувствам. Настолько противен человеку грех, что он не оказывает его проявлениям в себе никакого внимания: приходил враг, хотел соблазнить раба Божия на грех какой-либо, но так, не успевши в своем намерении, и отошел от него. Не усладился раб Божий предлагаемым грехом, не обратил никакого внимания на него, даже не познал, с каким именно видом греха приходил враг. «Уклоняющагося от мене лукаваго не познах» (Пс.100, 4). Всякий помысл, клевещущий на ближнего, изгоняет из своего сердца раб Божий, не позволяет себе осуждения, гордости, зависти, несытого сердца (преп. Никон).
...Утомление от внешних трудов не уничижай и не презирай. Утомление это всеми святыми отцами одобряется, не только среди общественной жизни монастырской, но и в уединенной жизни безмолвной. Святой Исаак Сирин прямо говорит, что не Дух Божий живет в любящих покой и отрадную жизнь, а дух мира. Ежели мы не можем понести трудовой жизни, по крайней мере, должны смиряться и зазирать себя в этом, а не осуждать то, что одобряется единогласно всеми святыми отцами, так как заповедано преступившему человечеству в поте лица снедать хлеб, питающий тело и душу (преп. Амвросий).
Тщеславие и гордость — одно и то же. Тщеславие выказывает свои дела, чтобы люди видели, как ходишь, как ловко делаешь. А гордость после этого начинает презирать всех. Как червяк сперва ползает, изгибается, так и тщеславие. А когда вырастут у него крылья, возлетает наверх, так и гордость (преп. Амвросий).
Мысль такая мне пришла потому, что свойство и действие уток и гусей хорошо изображают свойство и действие страстей, тщеславие и гордость. Тщеславие и гордость, хотя одной закваски и одного свойства, но действие и признаки их разные. Тщеславие старается уловлять похвалу людей и для этого часто унижается и человекоугодничает, а гордость дышит презорством и неуважением к другим, хотя похвалы так же любит. Тщеславный, если имеет благовидную и красивую наружность, то охорашивается, как селезень, и величается своею красивостью, хотя мешковат и неловок часто бывает так же, как и селезень. Если же побеждаемый тщеславием не имеет благовидной наружности и других хороших качеств, тогда для уловления похвал человекоугодничает и, как утка, кричит: «так! так!», когда на самом деле и в справедливости не всегда так, да и сам он часто внутренно бывает расположен иначе, а по малодушию придакивает. Гусь, когда бывает что-либо не по нем, поднимает крылья и кричит: «кага! каго!» Так и горделивый, если имеет в своем кружке какое-либо значение, часто возвышает голос, кричит, спорит, возражает, настаивает на своем мнении. Если же недугующий гордостью в обстановке своей не имеет никакого веса и значения, то от внутреннего гнева шипит на других, как гусыня, сидящая на яйцах, и, кого может кусать, кусает (преп. Амвросий).
...К усердию вашему приплеталось и тщеславие, а как оного избежать, — вы сами довольно знаете; изгонять сего змия из сердец ваших самоукорением и избегать того, что может давать ему пищу, а что бы вы ни сделали доброго, то это не ваше, а помощь Божия и Его достояние, вы же токмо орудие, да и самое слабое (преп. Макарий).
Чтобы помыслы тщеславные, как и другие худые, не приходили, — это невозможно, а только следует с ними бороться и при помощи Божией отгонять их. Так ты и делаешь, и вперед так поступай (преп. Иосиф).
Увлекаясь тщеславием, обрати мысль на свою неисправность. Да чем же тут тщеславиться, когда ты не свое, а чужое учение предлагаешь? да и то, что послет Бог во ум к пользе вопрошающих, по вере их (преп. Макарий).
...Столько почитаю должным напомянуть вам, дабы все, что было доброе, творимое вами, проникнуто было смирением: молитва ли, пост ли, милостыня, прощение ближним и прочее, все это делайте во славу Божию и со смирением. Я потому это вам предлагаю, знаю, что ненавистник добра, диавол, когда не успеет нас отвратить от какого-нибудь доброго дела, то старается помрачить оное высокоумием и тщеславием (преп. Макарий).
...Как во всяком деле добром приплетается тщеславие и о себе мнение, то надобно оному противляться и отвергать, а то как вьющееся растение многие даже деревья иссушает, так и тщеславие добрые дела погубляет (преп. Макарий).
Жалуешься на тщеславие, что это первый твой мучитель более других борет тебя и, что бы ни делала бы, во всем преследует тебя, или это природное твое свойство? Мы не должны по природным наклонностям своим жить, а по заповедям Божиим, <как святые отцы говорят>, должны прежде всего бороться с той страстью, которая более других в тебе господствует (преп. Иларион).
Тщеславия бегай — все плоды растлит... (преп. Анатолий).
Сколько могу заметить, ты водишься тщеславием, желаешь, чтобы не заметили твоей немощи, а хочешь казаться исправною, самоукорения же и смирения в тебе и не видно, о коих ты и не стараешься (преп. Макарий).
Пишешь, что бороло тебя тщеславие за мнимое твое благоразумие, но когда вспомнила о нечистоте высокосердого, то и прошло; так надобно и всегда исторгать сей корень зла из сердца; он все растения благих дел оскверняет и непотребными творит. О сем много есть у святых отцов наставлений и учений (преп. Макарий).
Пишешь, что была в Зосимовой пустыни, искренно исповедалась и причастилась Святых Тайн, почувствовала себя хорошо и подумала, что уж теперь не будешь разлениваться. Но вскоре после этого почувствовала сухость, холодность и прочее. Спрашиваешь, неужели это произошло оттого, что подумала то и то? Да, сухость и холодность произошли оттого, что допустила самонадеянные помыслы: «теперь уже так не рассеюсь» и прочее (преп. Иосиф).
Печальную новость узнал я недавно. Одно духовное лицо, человек, известный своею ученостью и с богословским образованием, защитник православия, вдруг отрекся от него. Прямо не хочется верить! Прекрасно, красноречиво он говорил и жил не худо, не был ни убийцей, ни блудником, не имел никаких других пороков, вдруг пошатнулся и отрекся от Господа. Отчего это произошло? Правда, он был поставлен в очень тяжелые условия, враг со всех сторон напал на него, и он не устоял. Погубило его тщеславие. Те обширные знания, которые он имел, не принесли ему пользы, а, напротив, повредили ему, так как надмили его ум. А тщеславие бывает от недостатка смирения. Человека смиренного никакие скорби не победят, не падет он, так как, смиряясь, находит, что за грехи свои он достоин еще большего наказания. Смиренный уподобляется человеку, построившему дом свой на камне. «И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне» (Мф.7, 25). А камень этот-то — смирение. Тщеславный же подобен человеку, построившему дом свой на песке, без основания. «и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф.7, 27) (преп. Варсонофий).
Тщеславному, правду говоришь ты, труд ни во что не вменится. Но это тогда, когда он не покается. А если будешь зазирать себя, то Бог простит (преп. Анатолий).
...Беса тщеславия не слушай, что о тебе другие могут подумать; каждому самому до себя, никогда сопротивник спасения человеческого не щадит, а уязвляет кого чем. Довольно каждому своему спасению прилежать и свои язвы целить, а не разбирать политики. На опыте видишь, какая брань и каково ополчение против немощи нашей. «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» (Ср.: Пс. 126, 1) (преп. Анатолий).
Тебя тщеславие съело, а ты сего и не замечаешь. А чтобы этого искушения избыть, смирись, укори себя... Смирись и тем, что тебя учат. А другие и лучше тебя, но смиряются, и Господь воздаст им вечными благами. Так и думай (преп. Анатолий).
Не должно тщеславиться ни здоровьем, ни красотою, ни другими дарами Божиими... Все земное непрочно, и красота, и здоровье. Благодарить Господа надо, благодарить со смирением, сознавая свое недостоинство, а не тщеславиться чем-либо (преп. Никон).
Страсть тщеславия уничтожает веру в сердце человеческом (преп. Никон).
...Желать, чтобы другие жили хорошо, — надо, а без вопросов их самой наставлять не следует — это может быть поводом к тщеславию. — Отсекать помыслы тщеславия и похваления тем, что Богу приятнее всего — смирение, а у тебя его нет, следовательно, ничего нет и доброго, — так правильно и должно делать (преп. Иларион).
...Пишешь, что во время заутрени бороли тебя тщеславные помыслы, говорившие тебе, что казначейство твое принесло счастье монастырю, что с тех пор, как ты — казначей, и Владыка стал милостив к м. Игуменье, и окончилось дело о разрешении строить в Москве часовню, что как бы в противовесие тому, что Е. М. билеты свои пожертвовала не монастырю, а причту, в укор за то, что тебя именно назначили казначеей, вслед же за тем одна сборщица привезла денег вдвое более обыкновенного. Что ты стыдишься этих помыслов. И надо стыдиться... (преп. Иларион).
Одной девушке, которой родители препятствуют поступить в монастырь, ты для ее подкрепления привела в пример случившееся с тобою, что и тебе в этом были препятствия, но что потом Господь возвестил родителям твоим не удерживать тебя, и думаешь, не грех ли тебе было ей говорить о себе. Ничего, что привела себя для примера, не должно только этим гордиться и давать пищу тщеславию (преп. Иларион).
Ты пишешь, что с прочими своими грехами помнишь беспредельную свою гордость и тщеславие, которые и суть причиною всех твоих скорбей и бедствий душевных и телесных, ибо «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Притч. 3, 34). Помня о беспредельной гордости своей, не красуйся ею, но сбрось с себя, яко непотребную одежду, и старайся облечься в ризу смирения, которая прикроет твою душевную наготу и доставит радование и веселие душе (преп. Лев).
Не хвались, горох, что ты лучше бобов, размокнешь, сам лопнешь (преп. Амвросий).
Тщеславие, если его тронуть пальцем, кричит: кожу дерут (преп. Амвросий).
...Все мы сплошь да рядом, больше или меньше недугуем тщеславием и горделивостью. А ничто так не препятствует успеху в духовной жизни, как эти страсти. Где бывает возмущение, или несогласие, или раздор, если рассмотреть внимательно, то окажется, что большею частью виною сего бывает славолюбие и горделивость. Почему апостол Павел и заповедует, глаголя: «Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал.5, 26). Зависть и ненависть, гнев и памятозлобие общие исчадия тщеславия и гордости. Преподобный Макарий Египетский обозначает и самую цепь, как страсти эти одна с другою сцеплены и одна другую рождает. Он пишет в книге «Семь слов»: «ненависть от гнева, гнев от гордости, а гордость от самолюбия» (Слово 1, гл. 8). А Господь в Евангелии прямо объявляет, что и доброе творящие ради славы и похвалы восприемлют здесь мзду свою. Также и с гордостью и осуждением других добродетель проходящие отвержены бывают Богом, как показывает евангельская притча о мытаре и фарисее. А блаженное смирение, как сказано в той притче, и неисправных и грешных оправдывает пред Богом (преп. Амвросий).